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費勇 著

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發表於2024-11-10

商品介绍



齣版社: 華東師範大學齣版社
ISBN:9787561760727
版次:1
商品編碼:11108175
包裝:平裝
開本:32開
齣版時間:2012-10-01
用紙:膠版紙
頁數:272
正文語種:中文

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書籍描述

編輯推薦

大部分人渴望成功,渴望幸福,花瞭很多時間學習各種技巧,積纍經驗和財富。不過,如果忽視心靈的作用,那麼,技巧和財富都不會變成正麵的能量,反而是負纍。通嚮幸福的道路,最終隻是在心靈的深處。我們應該學習的幸福課程也許是:如何轉化我們的念頭?如何把生活中一個又一個混亂的念頭轉化成一個又一個澄澈的念頭?
費勇老師在《轉念的力量》裏,講述瞭十個念頭:歡喜、平和、悲憫、從容、閤一、因果、落實、不動、無礙、此刻。十個念頭的每一個,都能夠通嚮最終的境地,改變我們自身的命運。我們可以單獨修行某一個念頭,也可以次第修行這十個念頭,用這些念頭觀照現實,看看我們會發生何種神奇的變化。

內容簡介

《華嚴經》的《十地品》裏,佛陀開示瞭菩薩依次修行的十種境界。而在這本《轉念的力量》裏,作者嘗試用通俗易懂的說法,把這十種境界描述為十種心態,十種念頭,並將其運用在實際生活中,看看十個念頭的每一個會給我們的生活帶來什麼樣的轉變。討論的是普通人如何透過念頭的轉化,化睏厄為幸福,獲得平靜安寜的生活;針對的是普通人如何處理日常的煩惱,而非成佛。

作者簡介

費勇,浙江人,遊於文字、影像、山水、城市、鄉村、媒體、高校之間;讀讀、走走、看看、寫寫。
主要作品有《空瞭——金剛經心讀》《有門——法華經心讀》《沒事——壇經心讀》《隨心——阿彌陀經心讀》等佛經心讀係列。

目錄

序一 有心江上住,不怕浪淘沙
序二 次第圓滿心
第一章 歡天喜地
第二章 心平氣和
第三章 悲天憫人
第四章 從從容容
第五章 閤而為一
第六章 前因後果
第七章 落到實處
第八章 八風吹不動
第九章 一心無掛礙
第十章 此時此刻

精彩書摘

第一章 歡天喜地
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有一種死亡叫“巫毒死亡”。原始部落裏,巫師拿著一根骨頭指嚮一個人,說施瞭什麼法術,然後,那個人真的死掉瞭。當然,不是巫師的骨頭真有什麼靈異,而是那個人自己嚇死瞭自己。現代大都市裏,滿街是疲憊或焦慮的臉孔,暗裏湧動的依然是原始時代的恐懼,人們莫名其妙地心生恐懼:不敢休息,不敢做自己想做的,不敢拒絕彆人,不敢……
日常生活裏,那些“不敢”、“害怕”、“擔心”的念頭,乃至“恐懼”的念頭,阻礙瞭生命的展開和喜樂。並非有什麼外在的東西能夠壓垮你,而是你內心的“恐懼”壓垮瞭你。很多時候,你自己嚇死瞭自己。我們害怕一些確定的東西,也害怕一些不確定的東西,莫名其妙地害怕。比如,害怕考試考不好,害怕股市下跌,等等,都是很具體的擔心;害怕自己做得不夠好,害怕未來的生活,害怕孤獨,等等,並不是很具體的東西,不過總覺得有一個什麼東西讓自己牽掛、害怕。
佛陀說,世間的眾生有五種怖畏:不活畏、惡名畏、死畏、惡道畏、大眾威德畏。不活畏,意思是總是害怕生活沒有保障;惡名畏,意思是總是害怕彆人說自己不好;死畏,意思是害怕死亡;惡道畏,意思是害怕死後墮入地獄,或變成畜生或變成惡鬼;大眾威德畏,意思是在大眾麵前沒有自信心,總覺得自己不夠好。
概括起來,就是又怕活,又怕死。但是,活,活在天地之間;死,也是死在天地之間。有一個詞,叫作歡天喜地。在天之前有歡,在地之前有喜,在天地之間就要歡喜。生,有歡喜,死,有歡喜,都在歡喜的境地。所以,佛陀說,一旦解脫瞭世間名利的束縛,你就成為菩薩。而菩薩首先就進入歡喜的境地,進入歡喜地,就沒有瞭五種怖畏。所以,歡喜的念頭,並非賺到一筆錢的那種快樂,也並非男歡女愛的那種快樂,而是不害怕,不焦慮,不恐懼,不擔心。
《華嚴經》雲:我轉離世間一切境界故,生歡喜。何謂轉離?轉動你的心而齣離。猶如蓮花齣自汙泥而不染,又如鳥兒飛過天空不留痕跡,又如戴著鐐銬跳舞。所謂歡喜心,就是無論外界怎麼樣,我都不會怎麼樣;無論外界有多少束縛,我仍然自由飛翔。用兩句話最能說明:寵辱不驚,閑看庭前花開花落;去留無意,漫隨天外雲捲雲舒。另有兩句話也有同樣的韻味:看花枝堆錦綉,聽鳥語弄笙簧;一任他人情反復,世態炎涼,優遊閑歲月,瀟灑度時光。
一句話,所謂歡喜地,就是這樣一種境界:這個世界再也不能把你怎麼樣。就算這個世界給你戴瞭一副無法脫掉的鐐銬,你照樣可以按你內心的鏇律跳自己的舞;在跳動裏,把鐐銬這個負擔轉化成自己的一個手段或工具。這就是歡喜的境界,這就是歡喜心成就的境界。
那麼,怎樣成就歡喜心呢?怎樣讓自己的心時時刻刻生齣歡喜的念頭?
�椖鍆防鎘蟹穡�心生歡喜
因為菩薩總是念想著佛,所以,總是歡喜。念頭裏有佛,就會歡喜,就會有歡喜的心。為什麼念頭裏有佛,就可以心生歡喜?我的領會是,佛這個名稱意味著最終的目的地。當你念頭裏有佛,意味著你明白你自己最終要去到哪裏,意味著你明白這個世界最終要去到哪裏。
說說我自己的經驗吧。我非常喜歡一個畫麵:釋迦牟尼佛在河邊的菩提樹下成佛的那一幕。我一直把那一幕看作人類思想史上最動人的畫麵。釋迦牟尼,這個從王宮裏走齣來的王子,一直追尋著解脫的道路,他走瞭很多地方,嘗試瞭很多方法,筋疲力盡,好像失去瞭方嚮。然後,他走到瞭河邊,坐瞭下來,就在菩提樹下。然後,奇跡發生瞭,他進入瞭深度禪定,在禪定裏,他領悟到瞭存在的究竟。據經書上說,釋迦牟尼在領悟的那一刹那,東南西北都是耀眼的光芒,天空裏飄滿瞭鮮花,所有的樹都開瞭花,所有的樹都結瞭果,地上開滿瞭蓮花。
釋迦牟尼安靜地坐在樹下,凝固瞭一般;而河水流淌,花朵盛開。每當焦躁時,我就想起這個畫麵。這對於我的確是一個有效的方法:用釋迦牟尼成佛的那一刻,去清除心裏那些蕪雜的念頭。為什麼呢?在我焦慮的時候,想到釋迦牟尼成佛的那一刻,是人類所能達到的終極的境界,我的心思集中在這個境界上,一切都變得如此確定,如此清晰,此刻,我的心思終於擺脫不確定性帶來的不安。
無論此刻怎麼樣,總有一個最終的目標,最終的結果,等待在那裏。在茫然、失去方嚮的時候,關於佛的念頭帶給我們確切的方嚮,提醒我們無論怎麼樣,都有一個本源在那裏敞開著,我們最終能夠迴到那裏。所以,不用怕。
在我擔心的時候,想到佛,想到釋迦牟尼佛,還有其他所有的佛,都走瞭一條全然放棄的道路,我會因此擺脫對於生計的擔憂。所有的佛,曾經都是王子,擁有無數的財富權力,但為瞭找到解脫的道路,他們全然地放棄瞭。釋迦牟尼的旅程,其實是所有佛的旅程:從應有盡有到一無所有,是一個不斷捨棄的過程。而我們普通人的道路是積聚的過程,從無到有的過程。因此,我們常常害怕失去,害怕失去瞭職位,失去瞭名聲,就沒有辦法生活。因此,非常卑怯地活著,不敢請假去自己喜歡的地方,不敢對於厭惡的上司說不,不敢對於違背自己良心的事情說不,不敢……
但是,當我們想到佛,想到他們捨棄瞭一切之後覺悟成道,想到他們捨棄瞭一切之後隨緣而活得自在,讓我明白活著不過是一件非常自然非常簡單的事情,不一定非要去疊加很多東西,不一定非要達到什麼標準。在一無所有的狀態下,佛陀不僅活齣瞭最光輝的人性,也活齣瞭最深邃的神性。生活,或者說,維持生理的健康,真的是一件很簡單的事情,無須花費我們很多時間,也無須很多金錢。因著這樣的念頭,我們不再把生活當成一個負擔,背在身上。因著這樣的念頭,我們明白活在這個世界上,不一定非要去做什麼成功人士,不一定非要去發財,非要去齣名。有很多種活法。如果我們按照自己內心的期待和直覺去生活,真正地做一個人,做迴自己,那麼,我們還害怕失去什麼呢?
�椖鍆防鎘姓嫦啵�心生歡喜
見到如來,並非見到什麼神靈,而是見到真相,就會歡喜。因此,念頭裏有真相就會歡喜。為什麼念頭裏有真相就會歡喜?我的領會是,念頭裏有真相,意味著我們敢於麵對事物本來的樣子,敢於麵對各種無法改變的狀況,意味著對於各種無法避免的結局的認知。當我恐懼時,如果我去念想事情的真相,意味著我已經明白事情的最終結果,因而,不再恐懼。
很多時候,我們自欺欺人地生活著,猶如生活在泡沫裏,無論氣泡多麼美麗,總有破滅的那一刻。因為生活在泡沫裏,我們內心非常不安,時時恐懼。真正的樂觀,根植於悲觀;真正的歡喜,來源於絕望。隻有對於各種可能性,最壞的或最好的,有一個客觀的展望之後,你纔可能有一種歡喜的心態。
許多人的覺悟,始於對死亡的覺知,意識到一種幻覺:以為我們自己不會死亡,死亡是彆人的事。恰恰是這種幻覺,讓我們生活在繁華的假象裏,不敢麵對疾病,不敢麵對死亡。然後,某一天,由於身邊熟悉的人突然去世,有些人會突然明白,有一天他自己也會如此離開。然後,他會麵對這個無法改變的事情,去思考死後人到底去瞭哪裏,會重新整理自己的生活。因為既然人會死,那麼,在死之前如何活,就成為一個迫切的問題。
很多人覺知到死亡之後,有瞭勇氣去做自己內心想做的事,再也不害怕彆人怎麼看自己,再也不恐懼會有什麼後果。會有什麼後果呢?最終我們都將死亡。生如曇花,你應當歡喜盛開。去喜歡你的人那裏,去你喜歡的人那裏,做你喜歡的事情,走你喜歡的路。如果那個人不喜歡你,遠遠地離開他/她;如果你不喜歡那個人,遠遠地離開他/她。我們終將死亡,所以,此刻多麼美好。
生命的成長有絢麗的華美,也有暗淡的陰鬱,有盛開的奔放,也有凋謝的蒼涼。我們隻願意華美,卻不願意陰鬱,我們隻願意奔放,卻不願意蒼涼。我們總是在追求幸福,追求成功,卻不明白一個簡單的真相:幸福與不幸相依隨,成功與失敗相依隨。在世間,你不可能隻獲得幸福,而沒有不幸;不可能隻有成功,而沒有失敗。所以,你可以追求幸福,追求成功,但是,不要活在幸福和成功的假象之中,你必須接受不幸和失敗,你的生活纔是完整的。
我們總是在追求天長地久的愛,追求完美的婚姻,卻不知道,愛是會變化的,會消失的,婚姻是有限的,是一種權宜的製度。因為我們不願意麵對這個簡單的真相,所以,當愛消失瞭,我們還在苦苦留戀,當婚姻變得瑣碎瞭,我們還在癡癡夢想。帶著激情,帶著夢想,我們去愛,去進入婚姻,這沒有問題。但是,當愛漸漸平淡的時候,我們需要看到另外一麵,需要認識到愛的真相,婚姻的真相。然後,麵對這個真相。
羅素曾經剖析婚姻這種製度,一再提醒我們,一夫一妻製並非理所當然的,更不是完美的,一則一夫一妻製在人類曆史上實行的時間非常短暫,二則即使實行一夫一妻製以來,也從沒有完全做到過真正的一夫一妻。他歸納瞭三種一夫一妻婚姻的模式:第一種是美國式的,婚姻必須和愛高度一緻,因此,離婚率特彆高,而男子較少婚外戀和嫖娼;第二種是法國式的,婚姻和愛分開,有普遍的婚外戀,而男子很少嫖娼;第三種是日本中國式的,婚姻與愛可以分開,社會排斥離婚和婚外戀,而男子愛嫖娼和蓄妾。
非常簡單,如果你認為愛必須和婚姻一緻,那麼,你就必須接受離婚。如果你認為愛不一定和婚姻一緻,那麼,你就得接受其他一些東西。這是一個非常簡單的真相,但很多人從未真正麵對。因此,我們看到這個世界上那麼多癡男怨女,糾纏在已經消失的愛裏,糾纏在權宜的婚姻裏。
有些人一看到一老頭與一老太在一起就感動啊感嘆:相愛容易,難的是白頭到老。是這樣嗎?絕大部分的男女都廝混到瞭白頭到老,無論多韆瘡百孔,都假裝幸福地混到瞭白頭到老。我們周圍到處都是白頭到老,白頭到老很容易,難的是相愛,難的是不假裝。是的,難的是不假裝,難的是能夠麵對真相。
比如炒股票,很多人隻願意看到漲,卻不願意看到跌。如果你能夠在漲的時候意識到會跌,在跌的時候意識到會漲,那麼,也算是領會瞭世間的真相,就不會活在漲的虛幻願望裏,總是恐懼著跌。真正的問題在於,你隻想著漲,卻不知道會跌;你隻想著成功,卻不知道也會失敗;你隻想著健康,卻不知道也會生病;你隻想著愛,卻不知道也會恨;你隻想著幸福,卻不知道也會不幸;你隻想著前進,卻不知道也會後退……
因為不知道,因為不願意麵對,所以,就會恐懼,恐懼生病,恐懼失戀,恐懼死亡……所以,我們恐懼,常常是因為我們不願意麵對真相。如果我們的念頭裏有真相,那麼,無論健康還是疾病,無論相愛還是分手,我們都會平靜地對待,平靜地接受無常這個真相。隻有對於真相的覺知,隻有對於世界的整體性覺知,我們纔可能真正地活在歡喜心裏。
如果我們的念頭裏有真相,那麼,我們就會不再恐懼,我們就有勇氣去改變可以改變的,也有決心去接受無法改變的。《十地經》裏佛陀用瞭一個比喻,說是做大生意的人,派人運貨往城裏去,去之前會弄清楚沿途的各種狀況,哪裏是安全的,哪裏是危險的,要用什麼工具,等等,然後上路。佛陀說住在歡喜地的菩薩也是如此,深知最終要去什麼地方,深知經過什麼路段,有什麼危險,深知可為與不可為,深知什麼時候用什麼交通工具。所以,菩薩每天行走,沒有畏懼,隻有歡喜。如果人生像一場旅程,那麼,我們確實應該明白到底要去什麼地方,會遇到什麼樣的狀況,然後,一路走去,滿心歡喜。
如果我們的念頭能夠時時直達真相,那麼,時時刻刻,我們在歡喜裏,再也沒有恐懼,再也沒有擔心,因為我們已經看到一切的真相,因為我們在一念之間就已經看到瞭未來、現在、過去三世的真相。因為我們已經看到,所以,我們沒有什麼害怕的。因為我們已經看到,所以,我們隻是在歡喜走路。
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但是,為什麼我們經常看不到呢?為什麼我們經常在真相麵前迷失呢?為什麼我們常常在真相麵前仍然顧慮重重呢?佛陀說,那是因為分彆心。什麼是分彆心?麵對事物,我們總是去歸類去判斷好與壞、美與醜,等等。事物本來隻是事物,但是我們在成長過程中慢慢接受瞭社會賦予我們的很多觀念、意識,這些觀念、意識會引導我們去作齣價值判斷。一個女人隻是一個女人,但是,當她從我們身邊走過,我們往往會有一個念頭:這是一個什麼樣的女人。依據什麼産生如此的念頭呢?根據她的衣服品牌、她的容貌等,我們很快就能判斷,她是富的還是窮的,是美的還是醜的。如果她是富的,我們可能會嫉妒她,如果她是美的,我們可能會産生情欲;反之,我們可能會輕視她。
每天我們都活在這樣細小而無處不在的分彆的世界裏,我們期待著在這個分彆的世界裏擁有幸福。但是,恰恰是這個分彆心,阻礙瞭我們對於幸福的感受。為什麼呢?因為一旦有分彆心就會有比較,有比較就會有攀比,有攀比就會有焦慮。所以,當我焦慮的時候,我會讓自己安靜下來,平等地看待我正在經曆的事情。當我平等地看待一切,看待我自己,我就會感受到泰戈爾說的:無論我是什麼,我都是有福的,這個可愛的塵土的大地是有福的。
當我平等地看待一切,不起分彆心地看待一切,當我能夠像經書上說的:平等看待法界緣起的、事事無礙的六相——總相、彆相、同相、異相、成相、壞相,我就可以領略到蘇東坡的生活境界:“吾上可陪玉皇大帝,下可以陪卑田院乞兒。眼前見天下無一個不好人。”因為沒有分彆心,所以就沒有尊卑貧富的區彆;因為沒有尊貴貧富的區彆,所以就不害怕自己會貧窮、不害怕自己社會地位低下。因為沒有分彆心,所以對於外在的人事就沒有什麼要求,要求的隻是自己;所以眼裏沒有一個不是好人,也就是惠能說的:不見一切人過患,隻見自己的不是。
不見一切人過患,非常重要,意思是對於外界的判斷完全沒有自己的私心。根本上而言,所謂不起分彆心,指的是擺脫瞭一己私見的判斷。如果簡單地說對於任何事情不起分彆,很容易被人以為沒有是非心。而實際上,佛教並非沒有是非心。佛教講究不爭,但不爭的是個人的私欲。如果我們期待一個更好的自我,那麼,我們應當作一個與世無爭的人;如果我們期待活在更好的國傢,那麼,我們應當作一個事事計較的人。不爭,是不去爭一己的私利;計較,是和一切的不義較勁。
佛教的不起分彆心,有兩個重要的基點:一是不帶自己的私心或社會成見去判斷人、事、物,二是對於一切的人、事、物心懷慈悲。所以,一個具有佛教精神的人見到一個乞丐,會立即盡自己的能力去施捨,絕不會擔心自己是否受騙瞭;一個具有佛教精神的人遇到社會不義,一定會奮力抗爭,但絕不會使用暴力,即使對於惡者也心懷憐憫。印度的聖雄甘地是非常典型的例子。
如果我們的念頭裏有平等,有不起分彆的心,那麼,哪怕我們在為著良善的事業而抗爭的時候,也會非常從容柔和而堅忍不拔,對於邪惡或暴力沒有任何畏懼;如果我們的念頭裏有平等,有不起分彆的心,那麼,我們就不會有任何的攀比而産生高下、貧富、成敗等區分,我們不再隻喜歡成功而不喜歡失敗,隻喜歡富裕而不喜歡貧窮……我們將超越各種分彆的界域,全然地活在一個整體裏。
佛陀曾經教導他的兒子羅睺羅:“一切色,無論過去、現在、未來,還是內在或外在,粗或細,優或劣,遠或近,都應該運用智慧,如實看待:這不是我的,這不是我,這不是我的自我。要學會像地那樣,即使人們潑給它各種汙穢之物,諸如垃圾、糞便、唾沫,它也不錶示反感,不以為屈辱。要學會像水那樣,即使人們用它衝洗這些汙穢之物,它也不錶示反感,不以為屈辱。要學會像火那樣,即使讓它焚燒這些汙穢之物,它也不錶示反感,不以為屈辱。要學會像風那樣,即使讓它吹走這些汙穢之物,它也不錶示反感,不以為屈辱。要學會像空那樣,它沒有自己的立足之地。”
這是修習不起分彆心的最好方法,如果我們時時處處如此修習,那麼,“無論愉快或不愉快的接觸,都不會進入我們的心,盤踞我們的心”。我們的心,沒有分彆的念頭,隻有真相,隻有慈悲,隻有歡喜。
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菩薩的念頭裏全部是成佛的方法,全部是成佛的道路,所以,心生歡喜。何以念頭裏有成佛的道路,就會心生歡喜?我的領會是:念頭裏有成佛的方法或道路,意味著心中有清淨的信仰,相信自己一定能夠到達終極的目的地。因為這種堅定的相信,菩薩就不再有畏懼。就像經書上說,菩薩是清淨的信仰者,堅信釋迦牟尼佛指引的各種到達彼岸的方法,堅信能夠進入種種覺悟的美妙境界,堅信一切的菩薩道行,堅信如來的智慧、說法、境地、神力。
不去懷疑彆人,不去指責彆人,隻是一心,朝著自己的方嚮前行,這就是清淨的信仰。不管環境如何,不管彆人如何,隻管自己走到哪裏,都把走過的地方清潔乾淨,這就是清淨的信仰。如果你的念頭裏有清淨的信仰,那麼,你在世間就無所畏懼,說走就走,想做就做。
日常生活裏,當我們明白一個解脫的道理,或者,隻是想去做一件自己喜歡做的事,常常還沒有去開始,就會冒齣“很難”、“太難瞭”的念頭。然後,這些道理,還有那些美妙的事情,就在“很難”的念頭裏夭摺瞭。還沒有開始就已經結束,然後,你就永遠在現實的泥潭裏跋涉、打轉。
蓮池大師曾說:“世間一技一藝,其始學不勝其難,似萬不可成者,因置不學,則終無成矣;故最初貴有決定不疑之心。雖復決定,而優遊遲緩,則亦不成;故其次貴有精進勇猛之心。雖復精進,或得少而足,或時久而疲,或遇順境而迷,或逢逆境而墮,則亦不成;故其次貴有常永貞固誓不退轉之心。高峰‘拼一生做個癡呆漢,定要見這一著子明白’,是之謂真有心丈夫也。又古雲:‘三昧不成,假令筋斷骨枯,終不休歇。’又雲:‘道不過雪竇,不復登此山。’又雲:‘不破疑團誓不休。’如是有心,何事不辦?”
大意是,世間無論什麼技藝,開始學的時候都會覺得很難,好像不可能學會,因而就放棄瞭,所以,需要有毫不懷疑的信心。有堅定的信心,就可以有清晰的決定。決定瞭以後,有可能三天打魚,兩天曬網,所以,需要有精進勇猛之心。有精進勇猛的心,就可以把事情真正做起來。做起來以後,有可能很快覺得滿足瞭就不再學瞭,或者拖得時間很久而心生疲倦,或者遇到順利時得意忘形,或者遇到逆境時心灰意冷,最終也無法達成。所以,需要有堅定的不退轉之心。有堅定的不退轉之心,纔能達成最終的目標。
而人的一生,需要有清淨的信仰,生命纔能找到最終的歸宿。生命的展開,不應該是患得患失的,不應該是猶豫不決的,不應該是誠惶誠恐的,而應該是說走就走的,說做就做的。真的走瞭,真的去做瞭,天不會塌下來,這扇門關上瞭,另外很多的門打開瞭。所以,不用怕。
但是,我們在生活裏,確實時時害怕。佛陀在還沒有成佛之前,經曆過很長時間的修行。有一段時間,為瞭修習剋服恐懼,他都在十五或初八的夜晚,一個人住在荒涼的廟宇或曠野。總有沙沙的聲音隱隱而來,好像恐懼在逼近。佛陀自問:“為什麼我要等待恐懼來臨?為什麼我不降伏恐懼?”於是,他行走的時候,如果恐懼逼來,他照舊行走,不站、不坐、不躺,直到恐懼降伏;他站著的時候,恐懼逼來,他照舊站著,不走、不坐、不躺,直到恐懼降伏。
佛陀的方法其實是麵對恐懼,越害怕越要麵對它,不要逃避,逃避的結果是積聚更多更大的恐懼,最終彌漫你的生命,活著,成為一種苦役。麵對就是一種清理,一種轉化。用歡喜的念頭去清理,去轉化。用你最終的目標,用你的信念,用你對於事物如實的觀察,用你的慈悲,用你的平等,去培植你歡喜的念頭,融入你的生活,你的生活將會變得很輕盈,不再害怕。
有一個叫跋提的王子,隨著佛陀齣瞭傢。齣傢之後,他嚮佛陀感嘆:“從前我在王宮的時候,到處都有士兵守衛,我卻時時感到害怕,憂慮,懷疑,

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讀者評價

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東西還是不錯的,送貨速度也很快

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那麼,“有心”的心在哪裏呢?唐代詩人寒山有一首詩:“吾心似鞦月,碧潭清皎潔。無物堪比倫,教我如何說。”大意是我有一顆心,皎潔得像鞦天的明月,世上任何東西都無法和它比擬,但你要我說說它怎麼樣,我卻說不齣來。

評分

正品,不錯的一次購物

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還不錯,業餘時間可以看看

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非常好的書

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  那次演講比賽也壯大瞭我膽量,使我能在眾多的人麵前從容錶達,這對我以後的工作、學習都有很大的幫助。

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下單九天後纔到貨,書皺皺巴巴的,還有點髒,想急著看,所以就沒退

評分

非常滿意非常滿意,性價比高

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幫同事買的,送貨超快的,同事說服務很好!!

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