一切都還沒有注定：學誠法師開示人生無常 epub pdf mobi txt 電子書 下載 2024

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産品特色

編輯推薦

"★中國佛教協會會長，中國佛學院院長，北京龍泉寺方丈學誠法師的佛學經典。

中國佛教協會會長，中國佛學院院長，北京龍泉寺方丈，《法音》雜誌主編學誠法師的佛學經典。書中囊括瞭學誠法師數年來的佛學之道及修行法則，為眾生開示瞭一條智慧之道。

★一本助你主導命運、獲得福報的修行之書。

很多現下的上班族、學生都或多或少會對自己的工作、生活充滿瞭睏惑和焦慮，很容易深陷在夢想與現實的巨大差距中苦苦掙紮，找不到齣路。學誠法師主張：“修行不是等待來生，而是要創造今生。”旨在用佛法來開示大眾如何在無常人生的修行道路上，做到從迷惑到清醒、從愚昧變智慧、棄煩惱尋本心的覺悟。幫助身心俱疲的大眾斬斷煩惱，脫離苦難，迴歸寜靜；指引努力奮鬥的青年釋放智慧，主導命運，獲得福報。

★歡脫逗趣的龍泉寺漫畫搭配高深的佛法，讓每一位讀者都能參透佛法的精髓，治愈心靈。

學誠法師的佛學書與之同類的佛學書最大的不同在於，書中除瞭學誠法師的開示，還配有賢書、賢帆繪就的歡脫逗趣的漫畫，將深邃的佛傢思想以淺顯易懂的方式呈現齣來，有趣的小片斷、溫馨的小故事、智慧的小哲理，讓更多的普通大眾能讀懂佛法的精髓，從中獲得身心的治愈。

"

內容簡介

《一切都還沒有注定》是一本集心靈療愈漫畫與佛學經典開示語錄於一體的修行之書。書中從工作、生活、情感、理想等多方麵，嚮信眾開示如何在無常人生的修行道路上，做到從迷惑到清醒、從愚昧變智慧、棄煩惱尋本心的覺悟。幫助身心俱疲的大眾斬斷煩惱，脫離苦難，迴歸寜靜；指引努力奮鬥的青年釋放智慧，主導命運，獲得福報。

作者簡介

"1966年齣生於福建仙遊。1982年於莆田廣化寺齣傢，於定海長老座下剃度，並依止圓拙老和尚修學。1991年於中國佛學院研究生畢業。2007年被泰國硃拉隆功佛教大學授予教育行政學名譽博士學位。2010年獲孟加拉國阿底峽大師和平金奬。2011年被全印度比丘僧伽會授予“三藏大法師”稱號。

現任中國佛教協會會長，中國佛學院院長，福建省佛教協會會長，福建莆田廣化寺、陝西扶風法門寺、北京龍泉寺方丈。同時，學誠法師還擔任全國政協常委、中國宗教界和平委員會副主席、北京師範大學人文宗教高等研究院副院長、《法音》雜誌主編等職。

目錄

"第１章 覺悟之道

所以我們學佛法的目的就是要從迷的思維模式逐步修到覺悟的思

維模式逐步修到覺悟的思維模式，讓內心的

整個思維模式完全變化。

第2章 真正的皈依

皈依本身就包含瞭“我們相信三寶能夠

救護我們”，皈依本身就錶示，我們許下瞭

諾言，就要照三寶的教授、教誡去行持。

第3章 念死門中勤修皈依

學習、工作、修行是一心的，修行、學

佛不妨礙工作，你把工作做得好的業，迴嚮

到無上正等正覺，迴嚮到成佛，你工作還是

會很好。

第4章 用智慧心觀照無常

我們修行、用功，就是要來認知我們凡夫

心起心動念的整個過程，以及它的狀態、它的

問題，同時要知道該怎麼辦，怎麼來對治。

第5章 調伏煩惱尋找本心

我們對物質世界有經驗之後，慢慢地要

讓自己對精神世界也有經驗；我們對凡人的

世界、生活有經驗之後，也要對聖者的世界

有經驗。

"

"

精彩書摘

"用智慧心觀照無常

我們修道次第——三士道：下士道、中士道、上士道。修下士道的目的，就是不墮落三惡道。一旦墮落到三惡道，就不容易聽到佛法瞭。所以隻有修好下士道，生生世世纔能夠有暇滿的人身來聽聞佛法。修中士道的目的，是因為我們在生死中輪迴，一直隨著業力在輪迴，不能自主。如果修好瞭中士道，我們就能夠得到解脫，在生死中獲得自在。修上士道的目的，就是為瞭成佛，為瞭利益一切有情，為利眾生願成佛，然後來修行。所以三士道各有不同，一個是為瞭不墮惡道，一個是為瞭於生死中得自在，一個是為瞭利益有情，修道成佛。

一 天人的痛苦

六道——三惡道、三善道。惡道的眾生很苦。三善道——天、人、阿修羅。為什麼說天人也不是我們所要追求的目標呢？天人會有哪些痛苦，會有哪些問題？大傢請翻開《廣論》，看第168頁最後一段，一直到第169頁的倒數第2行，大傢念一下。

“思惟天苦分二：欲天三苦。上二界粗重苦。今初

“初死墮苦中有二。死歿苦者，如雲：‘諸天趣樂雖極大，然其死苦大於彼，如是思已諸智者，莫愛有盡天趣樂。’謂較昔受天欲生樂，將臨歿時，五死相現，所起痛苦，極重於彼。五死相者，即如彼雲：‘身色變為不可愛，不樂本座華鬘萎，衣服垢染身齣汗，是於先時所不齣。天趣報死五死相，起於住天界諸天，等同地上諸人中，傳報當死諸死相。’墮下處苦者，如雲：‘從天世間死歿已，設若全無少餘善，彼無自在往旁生，餓鬼地獄隨一處。’悚慄苦者，謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時，諸薄福天子，見已惶怖，由此因緣受大憂苦。斫裂殺害苦者，謂天與非天鬥爭之時，受斷支節、破裂其身、及殺害苦。若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節，續還如故。驅擯者，謂諸具足強力諸天，纔一發憤，諸劣天子，便被驅擯齣其自宮。又如《資糧論》雲：‘所有受欲天，彼亦無樂心，遭欲貪熾然，內火而燒煮。若諸心散亂，彼豈有安樂，非於無散心，刹那能自在。散逸擾亂性，終不能寂滅，等同有薪火，遍受大風吹。’又雲：‘如病愈未久，食所不宜食。’

“色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙，於死於住悉無自在，故彼亦由粗重為苦。又如《資糧論》雲：‘色無色諸天，超越於苦苦，以定樂為性，住劫不傾動。然非畢竟脫，從彼仍當墮，似已得超越，惡趣苦暴流，雖勵不久住，等同空飛鳥，如童力射箭，墮落為邊際。如久然諸燈，刹那刹那壞，諸行變壞苦，仍當極侵惱。’

“如是思惟五趣六趣，總彆諸苦，厭患生死意欲齣離，便當觀察其因，念雲如是生死以何為因。”

欲界天、色界天、無色界天，這三界諸天都有種種的痛苦。天人在欲界天中有五衰：“身色變為不可愛，不樂本座華鬘（mán）萎，衣服垢染身齣汗。”這是欲界天的有情，在死亡的時候，有這樣五個特點。這裏的第三個特點“華鬘萎”，在其他經論裏是排在第一位的。“華鬘”就是天人戴的帽子，這種帽子是用花做的，這種花不是人間的花，而是非常莊嚴的。“花鬘萎”就是說當天人要死亡的時候，這些花就會凋謝，天人看到自己戴的帽子上的花不新鮮瞭，枯萎瞭，就知道自己的壽命差不多瞭。

第二個是“衣裳垢膩”，我們這裏寫的是“衣服垢染”，這在一般的經論裏也是第二個特點。天人穿的衣服不像人間的衣服穿瞭需要洗，天人的衣服永遠不沾染塵埃，不會髒。當天人業報盡的時候，快要死的時候，他就會齣現諸如衣服骯髒、衣服垢染的現象，這是第二衰。

第三個就是“身齣汗”，在一般的經論裏說的是“兩腋齣汗”“腋下齣汗”，他平時是不會像我們人一樣，天天身上會冒汗的，天人不齣汗，他一齣汗就說明要死瞭。

第四個是“身體臭穢”，在這裏是“身色變為不可愛”。當天人要死的時候，身上就有很不好的氣味。這種臭味齣來瞭，就說明他要死瞭。

第五個是“不樂本座”。本來天人天天都是在禪定中的，忽然有一天他就坐不住瞭，入不瞭定瞭，這就說明要死瞭。這些是六欲天的有情，欲界天的有情，天人的五衰。

色界天的有情，“色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙”。色界天有四禪，初禪天有火災，二禪天有水災，三禪天有風災。火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪，這些都是災難，各種各樣的災難。火燒初禪就是說，在色界初禪天中，天人壽命將盡的時候，自己內在有無明、煩惱的火，這火不同於世間的火，慢慢就把自己燒死瞭。到二禪天的時候，就是發大水；三禪天的時候，就是風吹。這些都是天人的一些災難，使天人也不得自在，有種種的痛苦。

這要告訴我們一個什麼道理呢？就是說天人也不是我們的皈依處，天人也不是究竟處，天人也一樣會死，也一樣會有種種的苦惱，總之是不究竟的。這樣我們對天人纔不會有一種嚮往之心。日常生活中，對於天上的有情，我們總是覺得他們離我們這個世界比較近，因此比較有興趣去瞭解。實際上，天上的眾生隻是造的善業比我們人要多，但他們要聽到佛法，是非常不容易的，他們更多的時候是在世間的一種禪定的狀態中。人道的眾生——當然不是所有人都能夠聽到佛法，聽到佛法的人也是很少數的——聽到佛法之後，能夠很認真地去實踐，就更加不容易。如果不能很認真地去實踐，那是因為對生命的狀態，對輪迴的痛苦認識不清。

二 心是一種相續

我們常常講人的心是一種相續，就如同河流的水一樣相續，如同時間一樣相續：1號、2號、3號……一直到30號，1月、2月、3月……一直到12月，到瞭30又迴到初一，12月以後又是1月。人的心就像這一樣，也是相續的。所以說人的心既不是物質，也不是物質的附屬品、副産品，它本身就是一種相續存在。你說相續是什麼？相續就是持續存在下去的狀態。

人都有死的時候，天人會死，人也會死。人要死的時候，地水火風四大分離，心識卻是相續的。我們的粗淺心——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，前麵的這六識停止；但人的微細心——七識、八識，還是無始無終地相續下去，持續不斷地堅持下去。人的心中，再去投胎、再去轉世的微細心，就帶著前麵的業、前世的業。

我們從無量劫以來所造的種種的業，都會在我們的心中，在第八識中流傳，存在，一直帶到後世。後世的齣現，另外一期生命形態的齣現，也都是因為我們的第八識——阿賴耶識中的這些種子的成熟。我們死的時候，是善心還是惡心，是很重要的；是善念還是惡念，是很重要的。如果死的時候是善心，我們就比較容易到善道；死的時候如果是惡心，就容易到惡道裏去。我們平時的用功，也就是培養我們這種善心的力量、善法的力量，就是為瞭在死的時候，自己做得瞭主，能夠有把握。人死的時候，要經過“中陰身”的階段。中陰身一般有7天，最多49天，在這期間，人的心識一直處於遊蕩、飄蕩的過程中，他去尋找投胎的因緣。因緣具足瞭，他慢慢就會相續到另外一生。所以我們修行，修道次第，就是修心。我們現在人的身體好好的，神智比較清明，就開始修心，修我們的相續，知道自己是怎麼相續的，是怎麼持續的。我們在平時學習也好，工作也好，修行也好，做事也好，在日常生活中的所作所為，一切世間的部分，都能夠用來對照和認識自己的本心。如果不能用來認識自己的本心，那麼我們的心就非常容易嚮外跑，跑到這些要做的事情上去，那效果剛好是相反瞭。

三 一切都在變化中

我們不要以為自己年輕、健康、身體好，也不要以為外在的一切都是不會變化的、外在的一切都是很圓滿的。實際上外在的一切都是會改變的，都是會變化的，都是無常的。因為我們認為外在的東西不會變化，所以就無所謂，就不容易去用心。比如，我們在這裏共修，7天到瞭，你說“我要再修”，那是沒用的，已經沒得修瞭，時間到瞭就迴去瞭，過瞭7號就結束瞭。你可能在這裏念佛，你知道一天又一天地過去，但是這也是在變化的。可能一開始不適應，然後慢慢適應瞭，適應以後又結束瞭，你又要麵對一個新的境界。

世界是在變化中存在的。我們的知識、我們的能力、我們的心態，要能夠應對這些變化。人在變化——死瞭就是變化，生病瞭也是變化，人的情緒在變化，氣候也在變化，種種的一切都是在變化的過程中。我們一旦有瞭常執，就不對瞭，就跟佛法不相應瞭。因為會變化，所以一個人窮不等於他永遠就是窮人，因為會變化；一個人富不等於他永遠是富人，因為會變化；你沒文化，通過學習能夠變得有文化，因為會變化，哪怕你現在文化水平再高，不學習，慢慢人也會退步。房子也會變化，5年、10年、20年，房子慢慢也會老化、齣危險，你要去修理。人的各種關係也是會變化的，但是我們沒有體會到這一點，你總覺得自己對彆人怎麼好，彆人怎麼會這樣子來對自己呢？反過來，彆人也這麼想，第三個人也這麼想，第四個人也這麼想。實際上人的種種關係也是無常的，也是變化的，沒有不變的。因為人會變化，所以人纔會進步，人纔會有各種各樣的創意。

四 莫執著五蘊色身

我們都執著於自己的五蘊色身。什麼叫作“執著於自己的五蘊色身”呢？他不會認為，今天的我、昨天的我、明天的我，變化有多大，他覺得這看不齣來。看彆人也是一樣，看不齣來人的身體——色蘊有什麼變化。那麼人的感受——受蘊也一樣，他不太容易察覺到今天的感受、昨天的感受、明天的感受，或者說1個小時前的感受、現在的感受、5分鍾後的感受有什麼不同。對彆人也是一樣，彆人種種的感受、彆人種種的思想動態、彆人種種的思維、彆人種種的內心的信息，他不容易感受到——他不容易感受到彆人五蘊的變化。

如果你能夠感受到彆人五蘊身心的變化，那情況就會不同。你能夠感受到對方現在有苦受，知道他已經很難過瞭，你纔會想用什麼辦法能讓他不那麼苦。你能夠感受到對方現在處於一種快樂的狀態中，你纔知道應該怎麼做。你能夠感受到對方處於一種非苦非樂的狀態中，你纔知道應該怎麼去對待。你能夠感受到對方現在在想什麼，他的行蘊，他的造作，你纔有辦法跟他交流，跟他溝通。你不知道對方現在在想什麼，那你跟他說話，跟他交流，就變成打岔瞭。比如他現在剛好在思考問題，你非找他講話，那人傢就很反感，就起煩惱瞭。對於自己也一樣，自己知道自己在想什麼，自己在背書，或者在思考，或者在念佛，非常清楚，然後也能夠清楚彆人在乾嗎，這樣我們纔能瞭知自己身心的狀態。

實際上，我們在大多數情況下對自己的五蘊——色、受、想、行、識的狀態，是不瞭解的，對彆人的更是不瞭解。因為不瞭解，所以會引起很多的問題、很多的麻煩。因為人心裏所想的東西不同，心裏的種種感受不同，境界不同，那麼在溝通、交流中就很難相應，很難達到一個層次，很難達到一個平颱。

所有這些，都需要我們去認清自己的心，去淨除內心的種種業障。因為內心有障礙——過去造的業所留下來的影子，所以我們不能認清自心。我們淨除業障，就猶如在田地裏鋤草。要種莊稼，就要把雜草鋤掉，雜草不鋤掉，莊稼就沒辦法種。我們要認識本心，我們要修行，就要淨障——淨除業障。淨除業障還不夠，把這些雜草鋤完瞭，莊稼種下去瞭，你心發起來瞭，還要施肥，施肥就是要“積聚資糧”。如果沒有資糧，你要發心也是很難的。隻是施肥還不夠，還需要陽光、雨露、空氣等這些條件，這些都是佛菩薩、三寶的加持。隻有這些具足瞭，莊稼纔能夠長好，我們人修行纔能夠修好，我們內心纔有辦法清淨。所以這三點——淨罪、積資、祈求，是不可缺少的，都是對治我們內心的問題的，而不是說我們天天在寺廟裏說說而已，它實際上是非常有用的。

五 讓內心專注、清淨、有力量

我們的心如果一直處在淨罪、積資、祈求的狀態中，內心就會非常容易專注、清淨、有力量。反之，我們內心就容易散亂，內心就沒有力量，就不能掃除自己的種種習氣、障礙。業的習氣去不掉，就會對我們的心理産生障礙，這就是業障。因為有業障，所以就對五蘊身心認識不清楚，對自己的、對彆人的五蘊身心認識不清楚。由此，對由五蘊身心所造作齣來的種種“事”跟“業”就更看不清楚。因為彆人說的話、做的事都是身心所透露齣來的氣息，所以對身心不瞭解，那對他做的事，對他說的話自然就不瞭解。不僅是對彆人不瞭解，對自己也不瞭解。很多人有時候話說過瞭，自己卻不知道為什麼要這麼說，自己做的事自己也不知道為什麼要這麼做，都是糊裏糊塗的。糊裏糊塗就是煩惱、業在作祟——從最深的層次來講，就是煩惱、業在起作用。

我們如果執著於自己，對自己非常執著，就不容易去瞭解彆人。執著於自己的觀點，執著於自己的認識，執著於自己的看法，執著於自己的感受，乃至執著於自己的價值觀，自己何作何為，今天要乾嗎，明天要乾嗎，現在要乾嗎，然後讓彆人也如此。這樣的話，我們在思想上，在知識上，在平時的閤作共事上就容易齣問題。所以我們不能以固定的、固化的心態來對待人和事，而是要以無常的、變化的心態來對待人和事。

無常變化是要靠我們的智慧來觀照的。我們煮飯，生米能夠煮成熟飯，就是變化。這變化的整個過程，也是需要智慧的，要多少水，要多少米，要多大鍋，要煮多久，也是有講究的。變化是一種原理，在具體的事項方麵，需要經驗，需要知識。所以我們要很用心去觀察、去思考、去分析、去交流、去總結，然後纔能夠對我們內心的狀態，一層又一層、一步又一步地有更加深刻的認識。對彆人也是如此。這樣，我們就不會執著於一點，認為就這一點對，就這一點好。

六 一切都要用心

我們做事也好，平時讀書也好，常常說要用心——用心做事、用心讀書、用心聽、用心看，所以一切都要用心。那麼你用心看、用心聽、用心做，其中都要有心。你如果不用心，僅用眼睛看，用耳朵聽，用手做，那它是顯示不齣意義的。我們隻有用心去聽，纔能夠聽齣它的意義，聽齣它的意思；我們隻有用心去看，纔能夠看齣它的內涵；我們隻有用心去做，那這件事情本身纔能夠有價值。念經也好，打坐也好，參禪也好，都是如此，都離不開心。

我們如果僅僅用耳朵聽，用眼睛看，就聽不清楚，也看不清楚。因為我們聽到的東西，或者看到的東西，僅僅是聲音，或者僅僅是顔色、僅僅是形狀。它有多大的意義，有多大的價值，有多大的作用，這是要由人的心來分辨的。我們煮飯，哪些東西能吃，哪些東西不能吃，哪些原料能搭配，哪些原料不能搭配，都要用心。如果不用心，煮飯的時候，5斤大米，倒兩斤鹽進去，你看看能吃嗎？肯定不能吃。煮豆角，如果豆角沒煮熟，吃瞭也有麻煩。有些菜不能炒得很熟，炒得很熟反而不好吃；有些菜你必須要把它炒熟，是不是？

光用眼睛是不行的，光用手也是不夠的，還要有知識，還要有經驗，還要用心。因為無常變化隻有心纔能夠感覺齣來，眼睛是感覺不齣來的，耳朵也是感覺不齣來的。眼睛、耳朵怎麼能感覺到無常呢？它們隻能感受到外相。一旦感受到它的無常、它的變化、它的組閤，都是跟心有關係的，所以觀世音菩薩說“反聞聞自性”。禪宗參話頭，說話的源頭在什麼地方？它的齣處在什麼地方？就在我們人的心，是從人心發齣來的。做事也是從我們的心發齣來的，說話、聽話都跟我們的心有關係。

道次第，不僅僅是要我們瞭解道次第的知識，更關鍵的是要我們付諸實踐。付諸實踐，我們內心纔能夠産生深刻的感受。如果沒有付諸實踐，我們對道次第僅僅是知識的瞭解，就猶如看瞭一本小說或者看瞭一本地圖冊。社會上有些人覺得看小說也很有意思，他覺得那也是真的，把小說當作真的，所以他看得津津有味。那種感受跟你看佛經——如果不注意的話——是很難區分的，甚至可能你看佛經，還很難像他看小說一樣有那麼強烈的感受。這都跟人的心和智慧有關係。我們修行，包括遵循這些儀規，做這些宗教的活動，目的都是為瞭訓練我們的心。

有些人喜歡旅遊，有些人喜歡看電影、玩遊戲等，生活會有很多不同的層麵。比如一個人住在這個地方，他想到另一個地方去，到第三個地方去，到第四個地方去……實際上，他是對現有的空間不適應、不滿意。為什麼對現有的空間不適應、不滿意呢？因為在現有的這個空間的層麵，他很難去觀心，很難去修行，所以他住的時間長瞭，就要換一個地方。有些人一天不齣門就難受，在房間裏待一天，在辦公室裏坐一天，他受不瞭。所以我們山上辦公室很多，人很少。沒有在辦公室裏，也不在房間裏，到處亂跑，自己瞎忙一通，這就是煩惱。我們的法師說誰誰誰想要辦公室，我說要那麼多辦公室乾什麼，辦公室裏都沒人辦公。社會上的人也一樣，該辦公的時候不辦公，而去做彆的事情。該辦公的時候你應該好好辦公，去乾彆的事情，就說明你對現在做的事情不滿意。讓你去做彆的事情的時候，你又去乾另外一件事情，所以這人就非常奇怪。這就說明人對現實的人生不滿意。對現實的人生、實際的人生不滿意，他纔隨著自己的煩惱走，隨著我執、法執走，不斷承認和加

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