内容简介
《中国旅游文化演艺发展研究》对我国旅游文化演艺的概念、发展特征、现状、方向等进行剖析,选取具有代表性的旅游演艺,如《印象·刘三姐》《宋城千古情》《天门狐仙·新刘海砍樵》《长恨歌》作为案例,从项目发展的特色、运行模式、存在问题及发展启示等方面进行系统阐述,总结出符合中国国情的特色化、创新化发展模式,着力强调旅游文化演艺产业中旅游和文化资源深度融合的必要性与重要性,并且预测了未来我国旅游文化演艺产业多元化、可持续性的发展趋势。
文化演艺作为一个实践性很强、较为新颖的研究领域,最近几年受到了社会各界的高度关注。现今,国内众多高校学者、企业人士等均在不同领域和层面上进行着探索,共同推动了我国旅游文化演艺产业的良好发展。《中国旅游文化演艺发展研究》研究和写作过程中,张立莉全面参与了研究,胡莹、杨菲、翟晓楠、彭诗茗、陈微、蔡凤参与了调研或统稿工作。恳请大家对该书内容给予宝贵的批评和建议,并期望该书能对我国旅游文化演艺发展的理论研究和实践工作起到一定的参考作用。
作者简介
王欣,博士,副教授,硕士研究生导师,MTA导师,国家旅游局旅游业青年专家。研究方向为文化旅游和旅游规划。主持国家哲学社会科学基金课题《我国文化创意旅游产业发展模式与对策研究》、北京市哲学社会科学基金课题《北京文化与旅游融合创新发展模式与战略研究》、教育部人文社会科学研究项目《高速铁路对旅游客流影响的区域差异研究》。发表学术论文30多篇,出版《中国伊斯兰文化旅游发展研究》《旅游空间学说框架探讨》等专著,主编《旅游地理学概论》《旅游开发与规划》等教材。
内页插图
目录
第一部分 我国旅游文化演艺研究综述
一、国外文献研究综述
二、国内文献研究综述
第二部分 我国旅游文化演艺发展概况
一、我国旅游文化演艺发展现状
二、旅游文化演艺发展特征
第三部分 我国旅游文化演艺发展案例分析
一、《印象·刘三姐》
二、《宋城千古情》
三、《天门狐仙·新刘海砍樵》
四、《长恨歌》
第四部分 我国旅游文化演艺发展模式分析
一、产品开发模式——以印象系列为例
二、目的地开发模式
第五部分 我国旅游文化演艺发展问题和趋势
一、旅游文化演艺发展问题
二、旅游文化演艺发展趋势
参考文献
前言/序言
旅游演艺又称“旅游演出”和“旅游表演”,是旅游产业发展过程中出现的一种重要的文化创意产品。
旅游是提升自我生活品质的重要方式,越来越多的旅游者不再仅仅满足于传统的观光游,而是希望通过旅游实现精神的愉悦、认知的提升。因此,如何通过旅游增加对旅游目的地各项资源的利用,以此来满足旅游者多元化的需求,是旅游发展中的重要议题。旅游演艺作为文化内涵挖掘的重要载体,将旅游目的地的历史文化特色和民俗风情,通过歌舞、杂技、曲艺等艺术表现形式展示给旅游者,它不仅强化了旅游者的视听感受,同时在延长旅游者停留时间、促进旅游消费增长、推动旅游目的地产业升级、增加旅游目的地吸引力等方面都发挥了重要的作用。
近年来,随着文化体制改革、社会资本的投入,我国旅游演艺市场发展迅速,已经成为扩大旅游文化消费的重要途径。从中国旅游演艺发展来看,中国大型旅游演艺兴起于20世纪80年代,21世纪后进入全面繁荣期,从深圳华侨城的《东方霓裳》到敦煌的《又见敦煌》;从杭州的《宋城千古情》到西安的《长恨歌》,再到桂林的《印象·刘三姐》,越来越多的旅游城市和景点开始重视文化演艺产业的发展,以期通过文化演艺来传播当地特色文化、风俗,以此来打造高品质文化品牌,吸引更多的国内外旅游者。从中国旅游演艺的特征来看,旅游演艺主题明确,突出地方文化特色,同时注重娱乐性和参与性,完美地将文化与旅游进行有机结合,在活化文化的同时提高了旅游者旅游的体验。从中国旅游演艺产业来看,文化演艺产业规模正实现由小到大的转变;文化演艺产业业态正实现由单一向多元的过渡;整体产业链正由水平向上下游领域延伸,逐渐形成涵盖住宿、旅行、旅游购物等的纵向产业链条,增加了旅游目的地的创收潜力。
旅游,是当今世界的朝阳产业,也是中国未来可持续发展中具有特殊意义的产业。文化是旅游的灵魂,旅游是文化的载体,以文化演艺形式活化“文化”内涵,挖掘当地历史文脉,是文化传承的新形式,也是旅游目的地营销活动的新玩法。
本书对我国旅游文化演艺的概念、发展特征、现状、方向等进行剖析,选取具有代表性的旅游演艺,如《印象·刘三姐》《宋城千古情》《天门狐仙·新刘海砍樵》《长恨歌》作为案例,从项目发展的特色、运行模式、存在问题及发展启示等方面进行系统阐述,总结出符合中国国情的特色化、创新化发展模式,着力强调旅游文化演艺产业中旅游和文化资源深度融合的必要性与重要性,并且预测了未来我国旅游文化演艺产业多元化、可持续性的发展趋势。
文化演艺作为一个实践性很强、较为新颖的研究领域,最近几年受到了社会各界的高度关注。现今,国内众多高校学者、企业人士等均在不同领域和层面上进行着探索,共同推动了我国旅游文化演艺产业的良好发展。本书研究和写作过程中,张立莉全面参与了研究,胡莹、杨菲、翟晓楠、彭诗茗、陈微、蔡凤参与了调研或统稿工作。恳请大家对该书内容给予宝贵的批评和建议,并期望该书能对我国旅游文化演艺发展的理论研究和实践工作起到一定的参考作用。
《锦绣山河:中国民间艺术的千年流转与当代嬗变》 第一章:远古的回响——早期图腾与叙事萌芽 在中国悠久的历史长河中,艺术不仅仅是审美的表达,更是承载文化、传递信仰、记录生活的重要载体。当我们拨开历史的尘埃,深入探寻中国民间艺术的起源,便会发现其最古老的根须深深扎进史前文明的土壤。早期先民在与自然搏斗、在部族繁衍生息的过程中,逐渐形成了独特的图腾崇拜。这些图腾,无论是动物、植物还是自然现象,都不仅仅是简单的符号,它们是部落身份的象征,是沟通天地神灵的媒介,更是早期人类对世界认知和宇宙观的直观呈现。 在遥远的 cave paintings(岩画)中,我们能看到先民们用粗犷的线条勾勒出的狩猎场景、祭祀仪式以及生殖崇拜的意象。这些原始的图像,是最初的叙事尝试,它们记录了部落的生活习惯、社会结构,以及对神秘力量的敬畏。例如,一些岩画中描绘的舞蹈场景,其动作的重复与韵律感,隐约透露出原始歌谣和舞蹈的雏形。这些早期艺术形式,虽然简陋,却蕴含着丰富的文化信息,为后世的民间艺术积累了最初的素材和表达方式。 随着社会的发展,口头传说和神话故事开始在部落间流传。这些故事,通过一代代的口耳相传,逐渐演变成具有固定情节和人物的角色。它们往往与自然现象的解释、部落英雄的传说、创世神话等紧密相连,是早期人们对宇宙、生命和社会的集体想象。这些口头叙事,虽然没有物质化的形态,却为后来的说唱、戏曲等艺术形式提供了宝贵的叙事母题和情感基调。在这些早期故事中,我们已经可以看到一些初步的戏剧冲突和人物性格的勾勒,为中国民间艺术的叙事性奠定了基础。 此外,在史前墓葬中发现的陶器、石器等器物上,也常常带有精美的纹饰。这些纹饰,有的具有象征意义,有的则是纯粹的装饰。它们不仅体现了早期先民的审美情趣,也反映了他们对美好生活的向往。一些重复出现的几何图案,可能与古代的历法、天文观测等知识有关,显示了先民在生活实践中对规律的探索。这些早期的工艺美术,虽然不具备独立的表演性,但它们作为视觉艺术的代表,为后世的民间工艺美术,如陶瓷、刺绣、雕刻等,提供了审美范式和纹饰灵感。 可以说,中国民间艺术的源头,是多方面、多维度的。它既有对自然图腾的崇拜,也有对神灵的敬畏;既有对生活场景的描绘,也有对宇宙万物的想象。这些早期艺术形式,如同一条条涓涓细流,汇聚在一起,滋养着后来丰富多彩的中国民间艺术文化。理解这段远古的回响,对于我们认识中国民间艺术的独特魅力和深厚底蕴至关重要。它们是历史的遗迹,是文化的基因,更是中华民族智慧和创造力的最早闪光。 第二章:生活的热土——民俗信仰与技艺的传承 在中国广袤的土地上,民间艺术如同根植于沃土的树木,与人民的生活习俗、宗教信仰、生产劳动紧密地交织在一起,生生不息。它们不是高高在上的象牙塔产物,而是从最朴素的生活土壤中生长出来的,承载着劳动人民的情感、智慧和对美好生活的期盼。 一、民俗信仰的生动载体: 中国民间艺术与民俗信仰之间存在着天然的、深刻的联系。在传统的乡村社会,几乎每一个节日、每一次重要的生命仪式(如出生、婚嫁、丧葬)都伴随着独特的民间艺术活动。 节庆艺术: 春节的年画、剪纸,元宵节的灯彩,端午节的香包,中秋节的月饼模具,重阳节的菊花图案等等,都是在特定的节庆习俗中应运而生的。例如,年画中的“年年有余”、“五谷丰登”等吉祥图案,直观地反映了农民对丰收的期盼和对来年好运的祈愿。剪纸则以其灵动的手法,将生活中的喜庆场景、生肖神兽、神话故事等以一种镂空的美学形式呈现出来,既是装饰,也是祝福。灯彩更是集工艺、创意与光影之美于一体,将节日的欢乐气氛推向高潮。 祭祀与祈福: 在一些地方,民间艺术被广泛应用于祭祀活动中。例如,制作精美的纸扎祭品,以模拟生活中常用的器物,寄托对逝去亲人的思念和生者对来世的祝福。一些地方的庙会、祭祀活动中,会有专门的鼓乐、戏曲表演,以娱神娱人,祈求风调雨顺、国泰民安。神龛、符咒等也常常带有复杂的图案和象征意义,体现了民间对鬼神世界的敬畏和对平安健康的渴望。 生命仪式: 婚俗中的龙凤图案、喜庆的红包设计,丧葬中的哀乐、悼词中的艺术化表达,以及新生儿的肚兜、百家衣上的各种吉祥纹样,都体现了民间艺术在记录人生重要阶段、传递祝福、驱邪避凶等方面的作用。这些艺术品,不仅是物质的,更是精神的寄托。 二、劳作智慧的结晶: 民间艺术同样是劳动人民在长期的生产实践中,积累的智慧和创造力的集中体现。 农业相关的艺术: 耕种、收获、畜牧等农业生产活动,为民间艺术提供了丰富的创作素材。例如,一些纺织品上的图案,可能模仿了植物的生长形态;一些陶器上的纹饰,可能与灌溉、储粮等功能有关。农具的制作,有时也融入了朴素的装饰,使其更具美感。 手工艺的精湛: 纺织、印染、陶瓷、木雕、石雕、竹编、漆器等传统手工艺,是民间艺术的重要组成部分。这些技艺往往代代相传,艺人通过口传心授,将世代积累的经验和技巧传承下来。例如,中国丝绸的织锦技艺,在不同时期形成了各具特色的风格,如苏绣的精细、湘绣的写实、蜀绣的雅致,无不体现了匠人的高超技艺和对美的独特追求。陶瓷艺术更是如此,从新石器时代的彩陶,到宋代五大名窑的瓷器,再到景德镇的青花瓷,每一步都凝聚着劳动人民的智慧和创造。 建筑与生活器具: 民间建筑,如窑洞、吊脚楼、四合院等,本身就体现了因地制宜、就地取材的智慧,同时在屋檐、门窗、墙壁上常常装饰有精美的雕刻或彩绘,将实用与审美完美结合。生活器具,如竹篮、木盆、漆盒等,虽然是日常用品,但往往也经过巧妙的设计和装饰,使其更具艺术价值。 三、地域特色的鲜明展现: 中国幅员辽阔,民族众多,各地的自然环境、历史文化、民俗风情各不相同,这也造就了民间艺术鲜明的地域特色。 黄河流域的粗犷厚重: 这一带的民间艺术,如秦腔的粗犷、剪纸的奔放、泥塑的质朴,往往带有北方人民豪迈、刚健的性格特征。 江南水乡的温婉细腻: 苏绣的精致、昆曲的婉转、木雕的玲珑,则展现了南方水乡的柔美、细腻和诗意。 西南少数民族的奔放神秘: 苗族的银饰、土家族的西兰卡普、藏族的唐卡,则充满了浓郁的民族色彩和神秘的宗教气息,展现了各少数民族独特的文化魅力。 总而言之,中国民间艺术是鲜活的,它生长在人民的生活土壤中,汲取着民俗信仰的养分,凝聚着劳动人民的智慧,展现着地域的特色。这些艺术形式,不仅仅是简单的技艺展示,更是中华民族文化基因的重要组成部分,是连接过去与现在、传承与创新的生动纽带。 第三章:多元的舞台——表演艺术的孕育与发展 在中国民间艺术的广阔画卷中,表演艺术占据着举足轻重的地位。它们以生动的形象、跌宕的情节、多样的形式,将人们的情感、故事和信仰具象化,在祭祀、庆典、娱乐等各种场合中,为民众提供了丰富的精神食粮,也成为连接人与人、人与社会的重要桥梁。 一、节奏的律动:早期歌舞与音乐的萌芽 最古老的表演形式,莫过于歌与舞的结合。在史前文明的祭祀仪式中,人们通过歌唱和舞蹈来表达对神灵的敬畏,祈求丰收,或纪念先祖。这些早期的歌舞,虽然原始,却已经具备了表演的要素:节奏、韵律、动作以及情感的抒发。 原始歌谣: 农事歌、劳动歌、情歌等,是民间音乐的最初形态。它们往往与劳动节奏紧密相连,通过简单的旋律和重复的歌词,表达劳动者的情感和对生活的感悟。例如,采茶歌、劳动号子等,至今仍保留着原始歌谣的韵味。 祭祀性舞蹈: 许多古代舞蹈,如傩舞、祭祀舞,都带有浓厚的宗教色彩。它们通过夸张的动作、面具的运用,模拟神灵的姿态,或讲述神话故事,以达到沟通天地、驱邪祈福的目的。 娱人乐己的舞蹈: 随着社会的发展,除了祭祀性舞蹈,也出现了更多用于娱乐的舞蹈形式,如广场舞、宴乐舞等。这些舞蹈更加注重身体的舒展和情感的表达,为后世的民间舞蹈奠定了基础。 二、故事的讲述:说唱艺术的勃兴 当语言与音乐、表演相结合,说唱艺术便应运而生。在中国民间,说唱艺术以其生动的故事性、鲜明的地域特色和广泛的传播力,成为重要的表演形式。 鼓词与评书: 以鼓或板作为伴奏,用说唱结合的方式讲述故事。鼓词起源于寺庙的唱经,后逐渐演变成以章回小说、历史故事等为题材的叙事形式,如河南鼓词、苏州评弹等。评书则更侧重于口语的叙述,讲究抑扬顿挫,引人入胜。 小曲与歌谣: 各地方的小曲、民歌,往往也承载着叙事的功能。它们通过简短的篇幅,讲述生活中的趣事、情感的纠葛,或对社会现象的评论,通俗易懂,贴近生活。 戏曲的滥觞: 戏曲是中国表演艺术的集大成者。其早期形态,如宋代的“杂剧”、元代的“院本”,都经历了漫长的孕育过程。这些早期戏曲,融合了歌唱、舞蹈、说唱、武打等多种艺术元素,以戏剧化的冲突和人物塑造,讲述历史故事、神话传说、民间传说等,具有极高的艺术价值和观赏性。戏曲的出现,标志着中国民间表演艺术进入了一个新的发展阶段。 三、情绪的宣泄:戏曲的百花齐放 随着时间的推移,各种地方戏曲在中国各地蓬勃发展,形成了百花齐放、异彩纷呈的局面。 京剧: 作为中国戏曲的代表,京剧融合了徽剧和汉剧的优点,并吸收了其他剧种的营养,形成了独特的唱腔、表演程式和脸谱艺术。其宏大的舞台场面、精湛的表演技巧,以及深刻的思想内涵,使其成为中国戏曲的瑰宝。 越剧: 以其柔美婉转的唱腔、细腻写实的表演,尤其擅长表现女性题材,被誉为“中国歌剧”。 黄梅戏: 以其清新质朴的风格、抒情优美的唱腔,深受广大观众的喜爱。 川剧: 以其变脸、吐火等绝技闻名,表演火爆热烈,极具观赏性。 秦腔、豫剧、晋剧、粤剧、昆曲 等等,每一个剧种都承载着一方水土的文化底蕴,拥有独特的艺术风格和表演技巧,共同构成了中国戏曲艺术的辉煌篇章。 四、肢体的表达:民间舞蹈的丰富多样 民间舞蹈是中国民间表演艺术的重要组成部分,它们以丰富多样的形式,展现了中国人民的精神风貌和对生活的热爱。 劳动舞蹈: 如洗衣舞、打谷舞,模拟劳动场景,表现劳动者的辛勤和喜悦。 节日舞蹈: 如腰鼓舞、舞龙舞狮,在节庆活动中活跃气氛,寄托美好祝愿。 宗教舞蹈: 如藏族的锅庄舞,具有浓厚的宗教色彩和地域特色。 戏曲舞蹈: 戏曲中的程式化舞蹈,是高度提炼和艺术化的表现形式。 总而言之,中国民间表演艺术,从最初的歌舞萌芽,到说唱艺术的勃兴,再到戏曲艺术的辉煌,以及民间舞蹈的丰富多样,都展现了中国人民源源不断的创造力和对艺术的无限追求。它们不仅是中华民族宝贵的文化遗产,更是理解中国人民情感世界、社会生活和精神追求的重要窗口。 第四章:时代的印记——民间艺术的保护、传承与创新 在中国历史的长河中,民间艺术始终与社会变迁、时代发展同频共振。然而,随着社会结构的变迁、生活方式的改变以及全球化浪潮的冲击,许多传统民间艺术正面临着前所未有的挑战。因此,对民间艺术的保护、传承与创新,已成为当代社会重要的课题。 一、保护的迫切性与挑战 文化断层: 许多传统技艺依赖于师徒传承,但随着老一辈艺人的离世和年轻一代对传统技艺兴趣的减弱,许多珍贵的技艺面临失传的风险。 市场冲击: 现代工业化生产的普及,使得许多传统手工艺产品在成本和产量上难以与工业产品竞争,导致手艺人收入微薄,难以维持生计。 观念转变: 随着城市化进程加快,许多农村地区的传统文化生态遭到破坏,许多与民间艺术相关的民俗活动逐渐淡化,民间艺术的生存土壤受到挤压。 盗版与模仿: 一些具有地域特色的民间艺术元素,在缺乏有效保护的情况下,容易被商业化地复制和模仿,导致原创价值被稀释,甚至出现文化挪用的现象。 二、传承的路径与方法 非物质文化遗产保护: 国家及地方政府通过建立非物质文化遗产名录、给予传承人扶持,以及开展相关研究和宣传活动,为民间艺术的保护提供了制度保障。 教育传承: 在高等院校和职业学校开设相关专业,培养专业的民间艺术人才,将传统技艺纳入教育体系,确保技艺的系统传承。 学徒制与工作室模式: 鼓励和支持民间艺人建立工作室,通过传统学徒制的方式,将技艺直接传授给有兴趣的年轻人。 数字化保护: 利用现代科技手段,对民间艺术的表演、制作过程、作品进行影像、文字、三维建模等方式的记录和保存,建立数字化的档案库,便于后世查阅和研究。 三、创新的活力与方向 民间艺术的生命力在于其与时俱进的创新。在保持其核心价值和文化精髓的基础上,融入现代审美和技术,能够赋予传统艺术新的生命。 设计创新: 将传统纹样、色彩、造型等元素,运用到现代设计领域,如服装设计、家居设计、产品设计等,使其焕发新的活力,并能被更广泛的消费者接受。例如,将传统刺绣技艺应用于现代服装,或将传统陶瓷纹样应用于现代生活用品。 跨界融合: 将民间艺术与其他艺术形式(如当代艺术、音乐、戏剧、数字媒体等)进行融合,产生新的艺术表现形式。例如,将皮影戏与现代灯光技术结合,或将民歌与电子音乐融合。 市场化探索: 积极探索民间艺术的市场化运作模式,通过文创产品开发、品牌打造、文化旅游结合等方式,提高民间艺术的经济价值,吸引更多人参与到民间艺术的保护和发展中来。 主题化与故事化: 在继承传统叙事的基础上,结合当代人的情感需求和社会关注点,对民间故事和艺术形象进行再创作,使其更具时代感和感染力。 互动体验: 鼓励开发具有互动性的民间艺术体验项目,如手工艺制作体验、民间歌舞学习等,让公众能够亲身参与,增强对民间艺术的认同感和喜爱度。 结语 中国民间艺术,是一部活着的史书,是一本流动的画卷,是一首永恒的歌。它源于生活,扎根于人民,充满了鲜活的生命力和独特的文化魅力。在新的时代背景下,我们既要敬畏传统,深刻理解其历史价值和文化意义,也要拥抱创新,让这些古老的艺术形式在当代焕发新的光彩。通过有力的保护、系统的传承和富有活力的创新,中国民间艺术必将继续书写属于自己的锦绣篇章,为中华文化的繁荣发展贡献不竭的力量。