內容簡介
《繪畫中的符號敘述:藝術研究與視覺分析》是對荷蘭學者米剋·巴爾關於藝術符號學研究的譯文集,是從符號學的教輔,對西方藝術史的研究,聚焦於繪畫圖像中的符號敘事和視覺分析問題。書的第一輯為符號理論,描述瞭從看見符號到追溯敘述的過程;第二輯為符號方法,探討靜止的圖像是如何為觀者呈現一個在時間、在運動中展開的不同片段的故事;第三輯為符號實踐聚焦於符號敘述的個案分析,並在圖像與敘述兩種模式的張力中展開。
作者簡介
米剋·巴爾(Mieke Bal),阿姆斯特丹大學文藝理論教授,著名文化理論傢,阿姆斯特丹大學文化分析學院創立者,西方人文學界前沿跨學科學者,學術興趣廣泛,曾用英、法、荷蘭文撰寫齣版各種著述四十餘部,在敘述學、女性主義研究、符號學以及藝術史研究領域有著廣泛的影響力,其在中國已被譯介的著作有《敘述學:敘述理論導論》(譚君強譯)。
段煉,四川成都人,文學博士、美術教育學博士,上世紀80年代任教於四川大學,90年代初在加拿大留學,後任教於紐約州立大學等校,現任教於加拿大康科迪亞大學,研究批評方法與藝術史論,從事藝術評論與文學寫作。近30年來發錶有學術論文、文藝評論、散文隨筆三百餘篇,已齣版《藝術與精神分析》《世紀末的藝術反思》《跨文化美術批評》《觸摸藝術》《觀念與形式》《詩學的蘊意結構》《視覺的愉悅與挑戰》 《有狼的風景》《圖像叢林》 《藝術學經典文獻導讀書係·視覺文化捲》等十餘部著作。
目錄
第一輯 符號理論
編者導讀
看見符號:從符號學理解視覺藝術
作為符號學理論的敘事學
藝術與跨界符號
第二輯 符號方法
編者導讀
解讀藝術:從讀者視角齣發
解讀符號:從類型符碼到意指失諧
解讀圖像:從視覺認知到觀照故事
第三輯 符號實踐
編者導讀
視覺再現:聚焦與窺視
視覺修辭:貫通圖文的寓言符號
視覺敘述:父子關係及其神話
後記二題
參考文獻
精彩書摘
《繪畫中的符號敘述:藝術研究與視覺分析》:
五、構圖的圖像學在《湯姆叔叔的小屋》和《紫色》中,對於前文本作為一個整體的改編是通過具體的符號來指示的:事件、人物、語言運用、隱喻。三個閤並的文本是《聖經》以及社會小說、女性小說,它們在文類、構成、意識形態和其他許多方麵都大相徑庭。然而他們在修辭中融為一體:三個文本,都彰顯且充溢著寓意。把《聖經》及其將具體的前文本強大的意識形態立場融人作品的復雜方式,使斯托夫人和沃剋的文本都以各自的方式而變得強大。需要強調的是,這並不隻是因為這個前文本是《聖經》,更因為圖像學産生意義的復雜和微妙。
復雜的圖像學解讀的方式之一是識彆另一個作品的構圖模式。當作品是一個整體,而非其具體的細節成為我們識彆的基礎時,這個構圖的解讀模式會麵臨風險。這並不意味著這種解讀模式退化成瞭文本和符號的閤並。如果構圖作為一個整體可以被當作一個符號,那麼它正是在構架的層麵,而非整個文本的層麵,觸發瞭以識彆為基礎的闡釋。
構圖的符號與句法的符號最為接近:它們是在一個作品的部件之間建立瞭關聯的符號。構圖的符號更有整體性,而句法符號則由作品的一行組成。我認為構圖的圖像符號很容易導緻批判性闡釋。比如下麵這個例子同樣是與基於《聖經》的。在1635年,倫勃朗模仿復製瞭(在前一張復製之後)達·芬奇的《最後的晚餐》。這張復製圖看起來像一個簡單的草圖,更像是為瞭幫助畫傢記住這幅作品,並反思它的構圖提供的可能性。在其具有分辨性的細節中,這裏又有一隻小狗,在最初的倫勃朗畫作中並沒有,而是在後來的畫作中添加的,因此,這可以被看作倫勃朗所采用的模型。
我不認為斯坦伯格隨意的暗示窮盡瞭對狗的解讀,即狗這樣的前景圖像是為瞭緩和空間感。這隻狗也可以被置於一個與前文本的關係中進行解讀,在《馬太福音》第七章第六節中耶穌說:“不要把聖物給狗。”這個命令將我們的注意力轉嚮瞭混亂的語氣,一種神聖和日常粗俗的語言混閤。對應於福音書中語氣的交雜,後來加上的吃剩飯菜的狗,可以理解為暗示著風俗畫和它所指涉的粗俗和親密。因此狗可能主要暗示著構圖從高雅的曆史繪畫到低俗的風俗畫的轉嚮。在皮爾斯的術語中,狗依然是一個指示項,但是從另一個內在圖像的指示項(指示著腳)和一個元構圖的指示項(斯坦伯格的解釋)看,這隻狗變成瞭文類間的指示項。現在,我把狗視為文類轉換概念的指示項,草圖對它的采用正是對這個概念的解讀。
草圖與達·芬奇壁畫構圖的共同之處,首先是耶穌與圍繞左右的各自忙碌的門徒的分離。在這個意義上,倫勃朗的素描比比拉格的復製更接近壁畫,那幅復製品,據稱倫勃朗曾經參考過。耶穌的靜態的人像與其他人務實的顧盼相對照,如果說左邊的門徒,除瞭緊挨著他的那個,尚在聆聽並迴應著主人,那麼在更右邊的則完全對他置之不理。他們中間發生瞭爭吵,或許是預謀,或者以他們自己的方式相互迴應著。相反,耶穌似乎與任何人都無涉,因而耶穌遊離於談話的敘事,和世俗的無意義。他正在齣神,非常突兀的獨處。從某一敘事觀點看,他的手擺齣瞭教導的姿態,但是他的齣神,卻使教導的意蘊缺失,正如他頭上的光暈一樣,這使他與其他人區彆開來(那些人很明顯並沒有聆聽他)。
如果他的孤單使人們注意到他的獨特,就像光暈所標示的,那麼認真的讀者也許會注意到耶穌的頭後麵還有另一個頭。因為這隻是一幅草圖,最好是對此視而不見。比如說,這可以解釋為早些勾勒的後來廢棄瞭的耶穌頭像。耶穌身邊的禿頂男人的尖手指亦可能指嚮耶穌,也可能指嚮另一邊的某個人,而那個奇怪的不真實的第二個頭也不應該是一個女人的,盡管它有著長而捲的頭發。此外,第二個頭可以被看作是暗示猶大,他後來吻瞭耶穌,並因此被認作叛徒。所以,你可能認為我們沒必要對第二個頭過於糾結,盡管把猶大刻畫成女人確實非同尋常;如果我們忘掉第二個頭,禿頂男人的尖手指亦可能在指示是他認齣瞭叛徒。
我們知道多餘的女人是非常有“倫勃朗特色”的,她們可以被解讀,盡管不解讀則會顯得更神秘。在這個具體的情境中,多餘的女人會喚起記憶。如果一個讀者知道倫勃朗如何描繪蘇珊娜的故事,一個女人的頭與一個舉起手指的老男人的句法關聯,標示瞭一種情境的可能性,那麼這個女人就幾乎成瞭那個有權力的男性的受害者,雖然實際上並沒有。在技巧層麵上不該齣現的女人如同一場漫遊,把觀者帶離瞭故事,進入齣神的耶穌心馳的空間。這幅草圖並沒有展示太多,隻是暗示瞭一種“彆處”的可能存在。
……
前言/序言
符號乃我們所能感知並洞悉其含義者。當樹葉由綠轉黃,我們感知瞭夏日的結束和鞦日的開始,而在市區駕車,謝天謝地,我們感知瞭交通信號燈的“可讀性”;當政治情形逆轉,歸屬某一派彆者會滿麵愁容;而與你交談者聚精會神,則是對你的關注,絕非禮貌敷衍。同理,目之所及意味著賦予意義,無論你知或不知,事實皆是如此,且一如既往。感知賦義,是交流、反思、幻想的起點,簡而言之,是社會生活、個體生活的前提,是兩者不至於截然分離的條件。究竟何以如此?這是一個過於寬泛的問題,而本書嚮中文讀者呈現的論文,則專注於闡釋有關符號的如上見解是如何幫助我們更明確、更開放地理解藝術的視覺敘事。
社會文化生活中的敘事嚮來是我的興趣所在。依我之見,敘事乃影響深遠、舉足輕重的文化“模式”。作為我治學的第一個興趣點,敘事至今仍是我評價藝術作品、思考分析方法時首先浮現於腦海的問題。我以文學起步,迴眸往昔,發現自己的工作早已與視覺性相遇相交,甚至我的文學研究,也圍繞“聚焦”這一與視覺貫通的橋梁而展開。我從未覺得這貫通有什麼不妥,更不懷疑“聚焦”的概念和視覺敘事的關係。我曆來反感學術領域間的界限,覺得它們太武斷,因而總想在已知的轉角處看看不同的風景。然而,一旦理解瞭某個領域,我就想挪個地方,去發現未知的世界。就這樣一路走嚮新領域,初心不變,從未迷失,因為從文學到視覺藝術的“遷移”並非改變而是延伸。對於研究視覺問題的學者,尤其是對藝術史學傢而言,我的圖像研究方法總是銘刻著初心的印跡,這不是扭麯新領域,而是使之更為豐富。
我對文學的興趣也齣於其視覺性,即所謂“內心之眼”的作用,而不僅僅是情節的發展、情緒的宣泄,或人物地點的描寫。這一切的交匯處,正是我的迷戀之所在。人類文明的進步,無論怎樣被符號意指,恰如符號學傢所言,帶給我們的都是對這個瘋狂世界的進一步理解。因此,在文字的世界抑或圖像的世界,敘事總會啓迪我們的洞察,同時,敘事也要求我們拭目側耳,而這也正是我所做的工作。我緻力於分享我的熱情,尤其是藝術傢們賦予我的視覺能力,從社會政治的關懷齣發,去虔誠地觀看,並分享觀看的感受。
這就是說,蟄伏於成熟的學科領域會讓我局促不安。當然,我不是說成熟的學科徒勞無益。相反,學科領域間的任何關係,有如人與人、族群與族群之間的關係,需要相互尊重和理解。單一學科的信條有時會淪為教條,無論是單一學科還是交叉學科,兩者間沒有誰更理所當然、更無不證自明之說。問題的關鍵不是賦予誰特權,而是建立有意義的、建設性的跨學科聯係。今天的視覺分析,不論是否屬於藝術史這一學科,如果試圖嚴肅認真地介入學科間的對話,就必須發展齣一套清晰的、可傳授的方法論。文學研究、電影研究、文化人類學、哲學等學科,不一而足,都伸齣雙臂、翹首以待,期盼著視覺分析,期待著這個以缺失精確性而“聞名”者,看其如何敲響這些學科的大門。
盡管視覺性是本書的核心,我的問題與思考也會涉及非視覺的領域。在另一部名為《漫遊人文學科》的書中,我建議將交叉學科的方法論紮根於概念而非完全成熟的方法。概念是主體間性的工具,為交流討論提供瞭共同語言的基礎。但概念並非固執於一處而一成不變,它總是在“旅行”。恰如該書所言,概念在學科間、學者間、時代間旅行,在不同地區的學術圈之間旅行。就不同學科而言,其意義、領域、操作價值各不相同,若把不同語境、學科、時代間的穿梭視為一次次齣行,那麼每一次齣行之前、之中、之後,都要認真考察其差異。
這樣的旅行讓概念更靈活,而這靈活性又使概念成為一種可能的新方法,一種既不遲鈍呆滯、刻闆僵硬,也不隨意武斷、草率敷衍的方法論。在試圖界定某個概念的過程中,我們理解瞭它的功能、它的作用,哪怕這界定既不全麵也不永恒,但這一工作的價值在於探尋。符號學包含著一種理論,或者用我習慣的方式稱之為視角,和一套概念的工具包,這正是探尋工作所需要的。原則上說,在任何以可感之物為研究對象的領域裏,符號學提供瞭一套方法使人得以觀察我們如何觀看,又如何就此而洞悉意義。這難道不就是社會生活的定義?韆差萬彆的解讀不斷證明著圖像與敘事之間,這一切,與我們生活的世界之間的動態平衡,而這當中的復雜與矛盾,難道不正是符號學試圖幫助我們把握並分析的?我們怎麼可以說某個單一學科能以一當十?當然,如果人文學科的存在是為瞭某個目的,那就必須直麵這樣的挑戰。
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