得民心得天下:王濛說《孟子》 epub pdf mobi txt 電子書 下載 2024
發表於2024-11-25
得民心得天下:王濛說《孟子》 epub pdf mobi txt 電子書 下載 2024
★當代知名作傢、學者、文化部原部長王濛重磅新作。
本書是近年來王濛先生耗費心血的新作之一;
八十多歲高齡逐字批改,反復推敲文稿關鍵字詞;
力邀資深專傢審讀,確保新作的精準。
★精深解讀傳統文化,帶我們重溫儒傢經典。
繼《天下歸仁》《遊刃有餘》後,王濛再講傳統文化;
八十餘載人生心得,與《孟子》深切互動;
六十年“寫齡”妙筆,寫盡孟子微言大義。
★真正讀懂偉大的智慧,我們將受益一生。
“王解”與“評點”精彩絕倫、睿智深刻;
近乎完美地融閤孟子與王濛兩位大傢的智慧;
將《孟子》精華元素與啓迪內涵展現給讀者。
★貼近當下社會的解讀,挖掘傳統經典的現實意義。
當下社會的警世恒言:得民心得天下!
民心嚮背,治世之本。親民治世,天下歸心。
孟子與孔子並稱“孔孟”,是偉大的儒傢聖哲。《孟子》一書記錄瞭孟子與他的學生等人的智慧妙語,是儒傢的重要經典之一,被硃熹列入“四書”,是閱讀傳統文化經典的必讀書目。
本書是王濛先生重磅新作,對孟子及其著作《孟子》進行瞭精彩絕倫、睿智深刻的“王解”與“評點”。王濛先生打破《孟子》原有段落,重新編輯組閤排列,力求將其精華元素與啓迪內涵展現給讀者。
《得民心得天下:王濛說<孟子>》深入挖掘瞭孟子“民本”“仁政”思想對於當下社會的現實意義,將《孟子》再次激活成一部有針對性、有現實感、貼近你我人生的“新書”。本書近乎完美地融閤孟子與王濛兩位大傢的智慧,閱讀本書必將受益匪淺。
王濛
1934年生於北京。中國當代著名作傢、學者,筆耕60餘年,寫下45捲文集1600萬字,作品被翻譯成20多種語言在各國發行。
中共第十二屆、十三屆中央委員,第八、九、十屆全國政協常委、文化部原部長、中國作傢協會名譽主席,訪問過59個國傢和地區。任解放軍藝術學院、南京大學、浙江大學、上海師範大學、華中師範大學、新疆大學、新疆師範學院、中國海洋大學、安徽師範大學教授、名譽教授、顧問,中國海洋大學文新學院院長。
曾獲得第九屆茅盾文學奬、意大利濛德羅文學奬、日本創價學會和平與文化奬,俄羅斯科學院遠東研究所與澳門大學榮譽博士學位、約旦作傢協會名譽會員等榮銜。
001 · 人性·民心·天意·精英主義
013 · 捲一 梁惠王章句上
037 · 捲二 梁惠王章句下
071 · 捲三 公孫醜章句上
099 · 捲四 公孫醜章句下
127 · 捲五 滕文公章句上
153 · 捲六 滕文公章句下
179 · 捲七 離婁章句上
213 · 捲八 離婁章句下
245 · 捲九 萬章章句上
267 · 捲十 萬章章句下
289 · 捲十一 告子章句上
319 · 捲十二 告子章句下
347 · 捲十三 盡心章句上
393 · 捲十四 盡心章句下
427 · 幾點說明
人性·民心·天意·精英主義
亞聖孟軻
秦始皇統一天下後,“焚書坑儒”,錶現瞭他對儒傢的厭惡,那是由於,儒傢的泛道德論、泛善論、為政以德論、齊之以禮(用禮法規範天下)論、君子——士——精英主義、中庸理性主義、聖人乃百世之師論、民貴君輕論……客觀上形成瞭對於君王權力的文化監督、道德監督。儒傢的搖唇鼓舌、指手畫腳、自命優越、用理想修理現實,令沉迷於大一統的權力與事業的嬴政皇帝反感萬分。
但後來的皇帝、朝廷、儒生、鄉紳,一直到百姓民間,漸漸接受瞭儒傢的優顯地位。因為儒傢自好學孝悌始,到治國平天下終,說法正當、順耳、簡明,容易接受,即使不完全做得到也比沒有這樣一個美好通俗的學說好,而且,除瞭用這樣的學說吹吹民心民本性善仁政以外,用彆的學說就更無法讓百姓們聽著舒心放心。法傢學說是君王聽著舒服速效,百姓聽著肝顫。道傢學說是抽象思維的勝利,通嚮宗教、玄而又玄、眾妙之門,偉大而涉嫌玄虛與故作逆反。墨傢投閤誌士,名傢投閤思辨拔河,都沒有儒傢的廣博平易誠懇善良可喜。今天的學界對於董仲舒是否原汁原味地提齣過“罷黜百傢、獨尊儒術”有不同看法,儒傢學說自漢武帝以來地位飆升,漸漸達到瞭罷黜百傢與獨尊儒術的局麵則是事實。而儒傢的代錶人物自然是大成至聖先師孔丘,後世又加上瞭的是孔子死後百年的戰國時期亞聖孟軻。
亞聖的地位有難處。一概拷貝孔子,失去存在必要;與至聖各說各的,平分鞦色的可能性不大,被攻訐為標新立異與“機會主義”“修正主義”的危險則大為增加。
首先從文風話風上看,孔子各方麵論述恰到好處,春風化雨,親切自然。一上來就是“學而時習之”“有朋自遠方來”,何等地安穩熨帖。而孟子一起頭就選擇瞭“何必曰利?亦有仁義而已矣”,樹起瞭利與義二分法兩大陣營,而且他使二者不可得兼,一直發展到後來,達到“生”與“義”的不可得兼,達到捨生取義的壯烈。孟子的不妥協性、尖銳性與徹底性振聾發聵。
義利分明
孟子的義主要是指義理,即大道理、大原則。用今天的話來說就是不能用原則做交易,小道理必須服從大道理。孟子的話是“上下交徵利而國危矣”,此話值得迴味:一個權力係統,如果追求的是具體的形而下的利益,後果不堪設想,原因很簡單,利與利有時相悖,不同的人、傢、國、天下各有其私利,爭利的結果會是天下大亂。
但今天的人們明白,除瞭私利,還有國傢、人民的利益,利益是有最大公約數的,大道理與大功利是分不開的。過分強調義與利勢不兩立,其後果是給人以孟子“迂遠而闊於事情”(司馬遷)的評價。
孟子突齣瞭以聖賢為己任的亞聖賢、準聖賢人格的堅強、浩大與光耀。叫作“我善養吾浩然之氣”“至大至剛”,這是那個時代的修身——苦練內功。可以理解,亞聖往往會比至聖多一點鋒芒,這纔可能使自己在既非新齣鍋,而且仍然是百傢爭鳴、莫衷一是的局麵下堅持響當當的氣概。斯大林比列寜更嚴厲,切·格瓦拉比卡斯特羅更徹底。
《孟子》一書中,“王”字齣現凡三百二十二次,“天”齣現二百八十七次,“民”二百零九次,“君子”一詞八十三次,“士”八十七次。“王”字最多,因為他緻力於為王者師,談王論王,也見過、教訓批評過很多侯王,獲得過或拒絕過他們的饋贈——“後車數十乘,從者數百人”,社會地位、政治地位與生活待遇不低。雖然有過與齊王如何見麵之爭,有“既然您稱病不過來,我也乾脆稱病不去”等躲來藏去的捉迷藏遊戲,卻未見過孟子遭遇過類似孔子厄於陳、蔡的窘態。從境遇來說,孟子比孔子牛氣很多。
而且孟子有理論,引用曾子言曰:“晉楚之富,不可及也;彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義,吾何慊乎哉?”也就是說,以自己的文化資源、道德資源,嚮權力資源與財富資源叫闆逞雄,義行天下,不畏權與利。
從民本到精英
不僅僅是為瞭自己應得的禮遇,而且是為瞭聖賢、大人、君子、士、大丈夫直到臣等說法不一的社會精英、社會賢達(此四字頭銜一直用到民國)的地位與使命。
孟子的觀點,不是權力至上、君王至上,而是在天與民至上的前提下錶現齣來的可操作的抓手:那是精英至上。
除“君”外,《孟子》中講得最多的是天,天是自然的存在,也是至高至上至大的巔峰——神性的終極。孟子認為“民為貴,社稷次之,君為輕”。原因是“天視自我民視,天聽自我民聽”,到瞭小說《李自成》那裏,便是李的智囊牛金星所言“民心即是天心”,在民與天中畫一個等號。
這裏的“天民閤一”可能比“天人閤一”更富挑戰性。天民閤一挑戰的是不行使仁政的君王權力,天人閤一針對的則是人類麵對天道與自然的異類感:包含著怨仇、畏懼、悲嘆、匍匐與鬍作非為。
然而天無言,民是無序乃至無端(頭緒)的,對於天與民的高度尊重,隻能體現在君子、精英、士們的賢明與品德上。“君子所以異於人者,以其存心也。君子以仁存心,以禮存心。仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恒愛之;敬人者,人恒敬之。”《離婁章句下》中孟子此言,告訴我們,還是要從君子之心中探尋仁、禮、愛、敬的天道天威與民心民意消息。
孟子認為聖賢譜係大緻是“由堯舜至於湯,五百有餘歲……由湯至於文王,五百有餘歲……由文王至於孔子,五百有餘歲”,孔子不是天子君王,但是與唐堯、虞舜、夏禹、成湯、文王平起平坐,而且,孟子說:“孔子之謂集大成。集大成也者,金聲而玉振之也。金聲也者,始條理也;玉振之也者,終條理也。始條理者,智之事也;終條理者,聖之事也。”孔子最偉大,聖賢最偉大,仁、義、愛、敬、智、聖最偉大,王道最偉大。孔孟雖然沒有機會王天下,但他們提齣瞭可以“王天下”的王道,叫作:“樂以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也。”還有“仁者無敵”與“保民而王,莫之能禦也”。
仁者無敵
孟子說:“桀紂之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得民矣;得其心有道:所欲與之聚之,所惡勿施,爾也。”
這一類的命題,你會覺得孟子正道得簡約且相當純潔,他的文化理想主義與道德理想主義,講得到傢。人性嚮善,人心思善,君王為善,就是仁政,就能建成人間樂園,直到“與民同樂”“俊傑在位”“省刑罰,薄稅斂,深耕易耨”,還有“市,廛而不徵,法而不廛,則天下之商皆悅,而願藏於其市矣;關,譏而不徵,則天下之旅皆悅,而願齣於其路矣;耕者,助而不稅,則天下之農皆悅,而願耕於其野矣”……一方麵是春鞦無義戰,到處是爭權奪利、陰謀詭計、血腥屠戮、枉費心機、國無寜日;一方麵是仁者無敵、莫之能禦、天下歸心、輕而易舉。孟子的名言:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。天下可運於掌。”王濛按:在我少年時代一接觸到“共産主義”四個字,腦子裏齣現的就是“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”十六字箴言。十六字做到,萬國一傢,萬民一體,不是人間樂園還能是什麼?
孟子認為實行王道而不是霸道,恩被百姓而不是禍害百姓,其實很容易做到,猶如“為長者摺枝”,絕對不是“挾太山以超北海”,君王們沒有去做,完全“是不為也,非不能也”,關鍵隻在一念間。
孟子引用孔子的話說:“道二,仁與不仁而已矣。”此說乾脆利落,簡明淺顯,說得極其便利,實際上沒有這樣明白。帝王將相、名公大臣,都重視爭權奪利,而且都認為有權纔能實施仁政、造福百姓,有利纔能愛民如子,使民人“仰如父母”,實際上呢,爭得屍橫遍野,民不聊生,根本沒有瞭義戰,咋辦呢?
他提瞭許多爭取人心的建議,首先是反戰。他說:“故善戰者服上刑,連諸侯者次之,闢草萊、任土地者次之。”應該對打仗、“外交”、開疆拓土的能人們施以刑罰。他還建議:例如王者修園林,應采取開放態度,“與民偕樂,故能樂也”,他說當年文王的靈颱鹿苑就是這樣的。他提齣瞭做好農民土地的經界、不違農時、捕魚不入洿池(即大水池),保養資源環境、伐木也要遵守時序的要求,說是這樣做瞭就可能豐衣足食。換句話說,之所以百姓不能溫飽,正是由於權力係統的營作不端,破壞瞭生産的正常時序與生産環境。他還提齣薄賦稅,乃至免稅。
這些說得很中聽,但實際難以做到,孟子的願景是由某個侯王建立一個人間天堂、人間樂園,然後是百姓們載歌載舞、歡呼雀躍而來。問題是先建樂園,然後“王天下”,即把握天下權柄呢,還是先把握瞭權柄,“王”瞭天下,纔能修建齣一個人間樂園來呢?這也是個先生蛋抑或是先生雞的扯皮問題。
這裏有中華文化的思想方法,尚同、尚一、尚樸、尚整閤,我稱之為“泛一論”,即認定韆萬概念中有一個最基本的概念,主宰一切,一通百通,它是中華的概念神祇,是中華宗教情懷的文化化與道德化。泛善論、泛一論與泛“化”論,是中華文化的“三泛”特色。對於孟子來說,泛一就是泛善,必須加上隨時調整變化的泛“化”纔能解釋大韆世界的種種變通與不一。
孔孟是不是復古
孟子是言必稱堯舜——仁政,孔子是夢欲見周公——重建鬱鬱乎文哉的禮樂之邦。這與其說是復古,不如說是懷念中華文明的奠基——啓濛階段,恰如一個人在躁動焦慮哭哭鬧鬧的青年時期迴憶嚮往自己單純快樂的童年。草創階段,百廢俱興、百事最美、人情天理、中規中矩、新鮮活潑,正是堯舜文王時期的特殊魅力。然後日復一日,年復一年,文明使生活規範,規範漸漸引起逆反,英雄(梟雄)不畏也不全信規範,他們懂得瞭使規範為己所用。文明使生活文化雅化,也使生活囉唆、形式主義,直到某種文明成為桎梏,文明異化成為幸福與人性的對立麵。美好的語言與意嚮溫暖人心,時間長瞭,美言變成套話空話,好心變成作秀,禮儀變成虛與委蛇,仁義道德變成幌子。(到瞭後世,魯迅揭露說傳統文化在仁義道德字樣的夾縫裏寫的是“吃人”二字。)一種文明、一種體製、一個朝代,在它的初始化階段大多是生氣勃勃、引人入勝、萬民歡呼的。而過瞭一個時期,各種僵化、老化、空化、異化、腐敗與病毒入侵的現象漸漸滋生,甚至成為痼疾。於是不失其赤子之心的孔孟竭力要求迴到唐堯時代,而莊子乾脆要求迴到更古老的前神農時代,老子的希望則是人人迴到嬰兒時期,老子要問人們的是:“你們還能嬰兒乎?”
這裏的復古懷舊是現象,批評現實、要求調整變化、因應挑戰、恢復活力、重新從零開始做起纔是實質。哪怕二位聖人加上太上老君(道德天尊)——老子與南華真人——莊子並未意識到這一點也罷。
這樣,孔子認為自己是西周文脈的最後唯一代錶,他如果遇難,就是“天喪斯文”。孟子則深深意識到他是孔子後的文化——政治——救世——天命的擔當人。
對精英的期許
他要鼓勵自己與自己的門徒,還有自己一類的、大體上是以自己為帶頭人的社會精英群。
這樣的精英,“故天將降大任於是人也,必先苦其心誌,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,曾益其所不能”——不是一般人。
這樣的精英,“說大人,則藐之,勿視其巍巍然。堂高數仞,榱題數尺……食前方丈,侍妾數百人……般樂飲酒,驅騁田獵,後車韆乘,我得誌,弗為也。在彼者,皆我所不為也;在我者,皆古之製也,吾何畏彼哉?”——乾脆要藐視權貴,牛氣自身。
孟子還發明瞭天爵、人爵之說:“有天爵者,有人爵者。仁義忠信,樂善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵從之……”用今天的話說,一個人本身的精神境界與能力是天給你的級彆,鬧個什麼職銜,則是由人事部門定的級彆。人應該努力去修養自己的境界能力,級彆待遇則是捎帶腳的事,不能反過來,靠級彆樹威信,靠級彆顯品德與纔能。這話對於今天的中國,太閤適也太必須瞭。
他說:“如欲平治天下,當今之世,捨我其誰也?”認識與擔當,毫不含糊。他說:“萬物皆備於我矣。反身而誠,樂莫大焉。強恕而行,求仁莫近焉。”“皆備於我”,與其說是主觀唯心,不如說是對於天人閤一的信仰,善德即是人性,人性即是天性,人心即是天心,人道即是天道,隻要不受後天的異化與“非人”“非仁”的惡劣影響,推己及人,推己及物,推己及天下,其樂莫大,求仁莫近。一個仁一個樂,便是天道,便是人性的根本。
這樣的精英不但不是白吃飯的,而且是起著大作用的。孟子曰:“君子居是國也,其君用之,則安富尊榮;其子弟從之,則孝悌忠信。‘不素餐兮’,孰大於是?”
這樣的精英要求尊重禮遇,高看自己。“古之賢王好善而忘勢;古之賢士何獨不然?樂其道而忘人之勢,故王公不緻敬盡禮,則不得亟見之。見且由不得亟,而況得而臣之乎?”——要樂而忘勢,“樂”是滿足與自信,“勢”是權貴乃至君王。孟子的理論給力,但中國的後世,精英們的處境與自我感覺是每況愈下。
尤其是:“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇。”孟子此言,帶幾分狠勁!
精英們做瞭君王的臣子,仍然要求雙嚮的尊重與忠誠,而不是單方麵己方的“罪該萬死”與君王方的“口含天憲”。孟子甚至提齣來,“貴戚之卿”,“君有大過則諫,反覆之而不聽,則易位”,他認為,貴族精英圈子可以因君王的過失而更換之,搞得“王勃然變乎色”。
中國特色的權力與意識形態平衡
看來,孟子希望能用文化、道德,與文化道德的體現者聖賢、君子、士們,與掌大權卻又無義戰的諸侯君王之間取得某種平衡。
孟子這個希冀很難說做得怎麼樣,但是比沒有好。即使如傳說硃元璋讀《孟子》時說過:“‘臣視君如寇仇’之說不宜。”孟子的狠話還是傳瞭下來,沒有誰敢在上朝的時候念這個狠語,但是一個臣子會沒事偷著說。自古以來,有伯夷、叔齊這樣的不閤作,有從比乾到海瑞這樣的堅持批評意見的臣子,有一次又一次的改朝換代。孟子的思想為中國古代的政治生活保留瞭活氣、正氣,也承認瞭即使封建專製之中仍然存在的縫隙。
泛一中仍然存在著二:義與利,彼與我,君與臣,仁與不仁,敬與不敬,禮與非禮。
孟子是講天下定於一的:“‘天下惡乎定?’吾對曰:‘定於一。’‘孰能一之?’對曰:‘不嗜殺人者能一之。’”然而萬事萬物,不是定於一就終結(如所謂“曆史的終結”)瞭,定於一必然就有二有三有多,有一生二、二生三、三生萬物(老子),有一的一切,一切的一(郭沫若、《華嚴經》),有雜多、差彆、統一(黑格爾)。你“不嗜”殺人瞭,意即“總是要殺一點人”,並不是根本不殺人,隻是不嗜殺忒多的人,你與那個被殺的人仍然“一”不到哪裏去。還有,你不嗜殺人瞭,有嗜殺的怎麼辦、嗜殺者恰恰要殺你怎麼辦?民、社稷、君的貴與輕的說法也不是絕對定於一而恰是同時分為三的。
性善論的根本性與信仰性
這樣堅決主張與高度自信,靠的是什麼?曰性善。性是人的根本,是人與獸的區彆所在,是天意天命,性就是天。“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”(《中庸》),這是儒學的根基所在。到瞭孟子這裏將之發展提升到新的高度。孟子的性善論基本邏輯是:人心嚮善、邦國天下天然應該走嚮以善為核心的仁義之道,因為人性已經具備瞭善的元素與基因:良知良能。良知良能是與生俱來的,是天生的,是先驗的,是至高至上的天命與天意。人隻有性善纔走近天的偉大,隻有符閤天意纔夠資格為人,也隻有將人性善理解為天意纔能夠成為善化德化的至高律令的顛撲不破的前提。
就是說,人性善,同時人必須性善,沒有討論餘地,這是超人間的人性源頭——天所決定的。
善是天定。天是善證。性是天賦。善是性生。
不僅個人天性如此,萬民的政治趨嚮更是如此。孟子引用《詩經》與孔子的評論,說是“天生蒸民,有物有則。民之秉彝,好是懿德”。
這既是文化信仰、道德信仰,又是人生信仰、終極信仰、類宗教信仰。為什麼說終極,因為把天抬齣來瞭。孟子時代,有沒有比天更終極更高端更根本的概念呢?有,就是更早時老子提齣的道。孟子沒有。有沒有善的本性,是人的基本特點,而善性來自至高無上的天。善來自天,天子的地位與權威來自天,天是一切權威與信仰的根本,也是一切政治權力的正當性(如今天所講的閤法性)的根本。人性、道德、仁政、天命、自然就這樣渾然統一,兒童品德、政論、哲學、倫理學、中華神學、教育學、公共管理學,就這樣渾然無間。在孝悌——仁義——道德之間,在自然、素“樸”(這裏有老子的概念)、人性——天性——神性之間,孟子代錶的中華文化畫瞭一個等號。性則善,善則天,天則義,義則無敵於天下。
孟子認為,你從哪兒體悟天命天意天機呢?沒有比從人性之善上來悟天、悟終極、悟根
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