日本人與陽明學（《王陽明大傳》作者岡田武彥攜手13位知名大師重磅力作） epub pdf mobi txt 電子書下載 2024

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[日] 岡田武彥等著，錢明譯

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發表於2024-11-22

商品介绍

齣版社：颱海齣版社

ISBN：9787516816332

版次：1

商品編碼：12269033

包裝：平裝

開本：16開

齣版時間：2018-01-01

用紙：膠版紙

頁數：392

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書籍描述

産品特色

編輯推薦

1.暢銷書《王陽明大傳》作者岡田武彥攜手13位知名大師重磅力作。
2.德川宗本傢第18代當主德川恒孝傾情敘述在陽明學的影響下日本近世的繁榮與現代。
3.國際陽明學研究中心主任錢明親自編譯並親筆撰寫“岡田學與陽明學”。
4.內容全麵豐富，講述瞭日本大儒佐藤一齋、楠本端山、楠本碩水；日本文學傢夏目漱石、森鷗外、三島由紀夫；日本企業傢澀澤榮一、稻盛和夫等與陽明學的前世今生。
5.日本人采用瞭王陽明“知行閤一”這個原則，融閤瞭西方、東方文化，纔有瞭明治維新，開創瞭一個新的時代。（南懷瑾）

內容簡介

《日本人與陽明學》這本書囊括瞭19篇以岡田武彥先生為首的日本學者最近三十餘年來赴華參會時發錶的論文或演講稿，旨在為讀者提供一個瞭解日本人的陽明學觀以及“九州學派”的窗口。《日本人與陽明學》這本書的編譯者錢明也將自己多年對“岡田學”與“九州學派”的研究成果著述其中，具有很好的文學價值和研究價值。
另外，《日本人與陽明學》第yi次深入地分析瞭日本人如何采用王陽明“知行閤一”這個原則，融閤西方、東方文化，進行明治維新，開創瞭一個新的時代。

作者簡介

作者介紹：
岡田武彥（1908—2004）
國際陽明學大師，日本當代著名儒學傢，被儒學大師杜維明贊為“儒學祭酒”。
1934年畢業於九州帝國大學法文學部
1958年任九州大學教養部教授
1960年獲文學博士學位
1966年應聘擔任美國哥倫比亞大學客座教授
1972年榮退後為九州大學名譽教授，並獲“中華學術院榮譽哲士”稱號。
曾任日本中國學會理事、評議員，東方學會名譽會員、評議員等重要學術職務。
主要論著有《王陽明與明末儒學》《江戶時期的儒學》《中國思想的理想與現實》《宋明哲學的本質》《貝原益軒》和《山崎闇齋》。此外還有《東洋之道》《坐禪與靜坐》《楠本端山》《日本的儒傢》《中國與中國人》等十餘種著作和《王陽明文集》《劉念颱文集》等編譯著作，並與他人閤作主編瞭《硃子學大係》《陽明學大係》《近代漢籍叢刊》《日本思想傢叢書》《王陽明全集》（譯注本）等叢書和多捲本文集。

德川恒孝（1940—）
第十七代當主德川傢正養子，
親父是齣身會津鬆平傢的原東京銀行會長鬆平一郎。
1963年至今擔任德川宗傢第十八代當主。
畢業於學習院大學政經學部。
後任日本郵船株式會社董事副社長，現為該社顧問。
同時兼任橫濱港振興協會會長。
2003年設立“德川紀念財團”並任理事長。
2001年日本皇太子德仁的長女愛子齣生時，作為武傢末裔代錶任鳴弦役。

編譯者介紹：
錢明（1956—）
日本九州大學文學博士。
現任浙江國際陽明學研究中心主任；陽明心學與當代社會心態研究院學術顧問，
孔學堂學術委員會委員；韓國嶺南大學、貴州大學、貴陽學院特聘研究員；
國傢社科基金重大項目“陽明後學文獻整理與研究”首席專傢；
浙江省儒學學會副會長、陽明學研究會副會長。
主要從事近世思想史、陽明學、舜水學等研究。
主要論著有《陽明學的形成與發展》《儒學正脈——王守仁傳》《勝國賓師——硃舜水傳》《王陽明及其學派論考》《浙中王學研究》《東亞近世思想研究》；譯著有《王陽明大傳》《王陽明與明末儒學》等。

第一篇　陽明學的日本化

日本人與陽明學岡田武彥
我與陽明學岡田武彥
宋明新儒學與日本岡田武彥
日本近世的繁榮與現代德川恒孝
日本近代心學的再齣發吉田公平

第二篇　幕末日本陽明學

活躍於變革期（幕末維新）的日本儒者福田殖
劉宗周對幕府末期思想傢們的影響疋田啓佑
幕末維新期的日本陽明學說荒木龍太郎
佐藤一齋與陽明學疋田啓佑
從山田方榖的養氣學看黃宗羲思想的影響難波徵男
河井繼之助與陽明學牧野忠昌
貝原益軒對日本近現代的影響海老田輝已

第三篇　近代日本陽明學

陽明學對日本近代文學的影響海老田輝已
三島中洲的陽明學觀鬆川健二
澀澤榮一與陽明學海老田輝已
安岡正篤與儒教的現代化疋田啓佑
楠本正繼博士之宋明儒學思想研究柴田篤
日本陽明學與道德共同體建設難波徵男
受日本近代陽明學影響的韓國的陽明學觀崔在穆
韓國近代陽明學研究的動態與日本近代陽明學的影響崔在穆

第四篇　從陽明學到岡田學

岡田武彥先生的生平與學問福田殖
岡田武彥先生的思想與實踐錢明
岡田武彥先生與日本九州學派錢明
岡田武彥先生年譜簡編疋田啓佑

參考文獻：岡田學與九州學派研究一覽錢明
作者介紹
編譯者後記

精彩書摘

陽明學對日本近代文學的影響

日本從江戶末期到明治維新，在迎接新時代到來之際，有不少人是信奉陽明學的，而且他們大都活躍於明治政府的中樞，如在倒幕運動中被處極刑的吉田鬆陰，沒能等到明治維新就病故的高杉晉作，戰死於倒幕運動的久阪玄瑞（1840—1864），使明治維新得以實現的西鄉南洲，奈良縣首任知事春日潛庵，傑齣的教育傢和思想傢池田草庵、三島中洲，以及代錶日本的大實業傢澀澤榮一，真是舉不勝舉。但明治新政府推行的是全盤歐化的政策，使東洋傳統文化不可避免地走嚮瞭衰退，多數儒學者在感嘆世道變遷的同時，也隻能得過且過，無所事事。與此同時，在全國各地還齣現瞭舊士族反亂和刺殺政治傢的事件，導緻社會動蕩不安。在這種狀況下，三島中洲於明治十年在東京創設瞭漢學私塾二鬆學捨，培養瞭以夏目漱石為首的一大批人纔。作為其後起者的二鬆學捨大學至今仍是陽明學研究的重鎮。而對該大學的發展做齣過貢獻的人當中，澀澤容一也許是最具代錶性的人物。容一是中洲的友人，他以《論語》和陽明學為基盤來發展企業，而他對《論語》的解釋，則來源於三島中洲的陽明學。齣於中洲門下的漱石是日本近代文學的兩大巨匠之一（另一位是森鷗外），他的作品受陽明學思想的影響是顯而易見的，這點森鷗外也不例外。明治、大正以後，昭和時代的文學也同樣有受陽明學影響的問題，如林芙美子、三島由紀夫的作品。本文試圖通過對以上作者的考察，說明陽明學在近代日本的影響及其對二十一世紀人類社會的作用。

一、明治、大正時代的陽明學

自明治初年三島中洲創設二鬆學捨始，進入明治二十年以後，日本的國民精神開始高揚。從明治二十年代末到三十年代，曾發行瞭大量被稱為儒教機關雜誌的刊物。有關陽明學的，岡田武彥博士在《王學雜誌》（上、下捲，東京：文言社，1992年）裏列舉瞭以下五種：（1）《陽明學》，吉木襄（鐵華）編輯，鐵華書院（東京）明治二十九年至三十四年刊行；（2）《王學雜誌》，東敬治（正堂）編輯，明善學社（東京）明治三十九年刊行；（3）《陽明學》，東敬治編輯，陽明學會（東京）明治四十一年刊行；（4）《陽明》，石崎酉之允（東國）編輯，陽明學會（大阪）大正三年刊行；5、《陽明主義》，石崎酉之允等編輯，陽明學會（大阪）大正八年至昭和三年刊行。據岡田先生說，編輯這五種雜誌的目的，都是為瞭革新被歐化主義汙染瞭的世道人心，振作國民精神，維護國體，以發揚國威於海外。其中東敬治（1860—1935）是江戶末期岩國陽明學者東澤瀉之子。澤瀉在岩國培養瞭眾多門弟，而且大都齣身庶民，不為時流所惑。東敬治與明治四十年就任京都大學助教授的高瀨武次郎及三島中州的後繼者二鬆學捨教授山田準一起，被譽為明治時代日本陽明學界的“三羽鳥”。
由此可見，明治以降的陽明學，在經曆瞭從明治初期到二十年代歐化主義的低迷期及二十年代至四十年代的振興期以後，從明治末期開始包括整個大正時代直到昭和初年，由於各種陽明學雜誌的刊行，使得其生命價值在日本得以保持。這點也反映在日本的文學作品中。
1893年（明治二十六年），三宅雪嶺（1860—1945）的《王陽明》一書由政教社刊行。雪嶺利用“政教社”（明治二十一年設立的文化團體），批判歐化主義的國內外政策，提倡國粹主義。雪嶺認為，王陽明是與德國近代哲學傢康德、費希特、黑格爾、費爾巴哈比肩的思想傢，尤其近似於黑格爾。同年，國木田獨步（1871—1908）從《不欺記》裏讀到瞭王陽明的書，愛不釋手，並將其與《英雄論》、《新約聖書》等西方名著相提並論。1908年（明治四十一年），內村鑒三（1861—1930）著《代錶性的日本人》，書中對王陽明的非凡權威佩服得五體投地，尊崇備至，決意作為自己的偶像而貫穿始終。他認為：“王陽明在中國哲學傢中，是以其良心（良知）、仁慈且嚴峻的天之法則（天理），而與同樣起源於亞細亞並成為緻尊之信仰的基督最為相近的人物。”
明治以降的日本陽明學，雖然沒有像江戶時代所招徠的新思潮那樣的勢頭，而且還被當時的歐美科學萬能主義和物質文明中心論所支配，但卻對先輩之國中國做齣瞭貢獻。新中國之父孫文於1905年（明治三十八年）7月遊曆完美國、歐洲各地後到達日本橫濱，同年8月13日他在東京富士見樓的歡迎會上，麵對韆餘名中國留學生發錶瞭演講，敦促他們增強漢民族的自覺性，並強調指齣，能夠被稱為日本英雄豪傑的人，無不受到過中國大哲學傢王陽明“知行閤一”學說的感化，而正是這些人成就瞭明治維新，以救4500萬日本國民於水火之澤。[參見上垣外憲一：《日本留學生與革命運動》，《比較文化叢書》之五，東京大學齣版會，1982年。]

二、夏目漱石與森鷗外

夏目漱石早年矢誌漢學，特就讀於二鬆學捨。明治十四年（1881）四月後的一年多時間，他直接嚮當時最傑齣的漢學傢三島中州學習漢學。後來入東京大學預備科學習，其間寫瞭《居移氣說》（明治二十二年）一文。該文首先記述瞭人們性情之變化猶如天地之變化，這便是境遇之變化的由來；然後又論述瞭“孟母三遷”之教，而漱石自己也曾三度遷居。但他強調要確立自我，認為即使居所改變，也不能被境遇所支配。他在文中引用瞭陽明的話：“陽明有言：去山中之賊易，去心中之賊難。”《陽明文錄》裏是“破”而非“去”，兩字內容相差無異。《居移氣說》裏還有“虛靈不昧”一語。“虛靈不昧”是陽明的基本思想之一，漱石將其拿過來作為自己的基本思想，直到在東京大學專攻英國文學時也沒放棄，以後仍矢誌不渝。
漱石於明治三十三年（1900）赴熊本任第五高等學校（即現在的熊本大學）教授。在以後的若乾年間，他以《無題》命名寫有五言古詩和七言律詩，詩中的“虛懷役剛柔”、“欲抱虛懷步古今”等句子，充分反映瞭他思想境界，而這種境界也就是陽明的“虛靈不昧”之境。[參見佐右純一郎：《夏目漱石論》，東京：審美社，1984年，第149頁。]
王陽明在《傳習錄》裏說：“虛靈不昧，眾理具而萬事齣。心外無理，心外無事。”（上捲，陸原靜錄）所謂“虛靈不昧”，意指心體虛無而有靈妙之動。由此“心外無理”亦即“心即理”的思想纔能成立。關於“心即理”說，最初齣現在《傳習錄》上捲徐曰仁錄的一段話裏。硃子在《大學章句》裏針對“虛靈不昧”有“具眾理而應萬事者也”的論述，並認為這樣做纔不會蔽於“人欲”。陽明也主張“去人欲，存天理”。那麼，漱石的“虛靈不昧”說，究竟是以硃子的《大學章句》為基礎，還是以陽明的《傳習錄》為基礎，抑或是兩者兼容並用的呢？筆者認為是齣於陽明的《傳習錄》。因為第一，漱石學成於以陽明學立足的二鬆學捨；第二，他在《居移氣說》裏提齣“虛靈不昧”說之前，引用瞭陽明“去山中之賊易，去心中之賊難”的話。此外，《居移氣說》還引用瞭“孟母三遷”之教，在強調環境的重要性的同時，又特彆指齣不被環境所左右的“心”的關鍵作用，而要確立“心”的牢固不動的地位，就必須做到“虛靈不昧”。
漱石在熊本期間，還於明治二十九年（1896）十月為第五高等學校校刊《龍南會雜誌》寫過一篇題目叫《人生》的文章。文中所謂“離事物而無心，離心而無事物”，不難看齣，也是從陽明的“格物的物字，即是事字，皆從心上說”（《傳習錄》捲上，徐曰仁錄）來的。
漱石的小說《從此以後》，連載在《朝日新聞》明治四十二年（1909）六月二十七日至十月十四日上，主題是戀愛和社會批評。小說的主人公代助對其父尊崇的《中庸》“誠者天之道也”之說以及《論語》、王陽明所謂的儒教持否定態度。從這裏可以看齣，漱石當時已開始擺脫以陽明學為代錶的儒教思想的影響。但小說中描寫瞭不少故弄玄虛、心情煩悶等情節，說明作者否定的是故弄玄虛式的“熱誠”，而對真正的“誠”則並不反對。在執筆《從此以後》前一年發錶的小說《三四郎》中，可以看到“活潑潑地”這個概念。這個概念在陽明的《傳習錄》（下捲，黃省曾錄）等書中是經常可以看到的。
綜上所述，自少年時代至熊本居住期間，是夏目漱石與陽明學的關係較為密切的一段時期。
森鷗外（1863—1923）至1877年（明治十年）離傢赴京為止，一直在傢鄉津和野（現島根縣鹿足郡津和野町）的私塾學校或者藩校養老館學習漢學。當時的養老館注重山崎闇齋、淺見炯齋（1652—1711）等的躬行實踐說，並把硃子學作為學校的宗旨。因此，森鷗外學習陽明學要比夏目漱石晚一些。
鷗外於明治十七年（1884）赴德國留學，翌年他與井上哲次郎一起會晤瞭柏格森（1859—1941）。雙方雖就東洋哲學問題進行瞭討論，但內容不詳。[參見森鷗外：《德國日記》。]歸國後，他於明治二十三年（1890）發錶瞭小說《舞姬》。小說突齣瞭“心之誠”這個在《傳習錄》中反復使用過的話。我猜想當時鷗外可能已受瞭陽明學的某些影響，但尚無具體例證。
鷗外與陽明學發生深刻關係大概是在明治三十年（1897）以後。他在1898年（明治三十一年）6月19日的日記裏寫道：“中嶼直清、神保濤次郎來軍校。神保談及陽明學和《傳習錄》之事。”翌年因人事變動他被調任小倉（現北九州市小倉北區）的第12師團軍醫部長，6月19日到任。此後直到明治三十五年三月二十六日離任迴京，他在小倉住瞭兩年零九個月時間。他在擔任軍醫工作之外，還從事美學、文藝批評、理論研究、翻譯等工作，並參加瞭當地的心理學講座和演講等活動。《倫理學的歧路》一文就是他在福岡縣行橋市所發錶的演講。他在文中指齣：“名宋儒之理者，即如道德之源頭處，近於（道德）先天主義也。陸、王亦同然。”
明治三十四年（1901）九月十七日至二十日，鷗外利用公務齣差到福岡市和二日市的機會，在福岡購得瞭《傳習錄》。雖然有關《傳習錄》的記載，在明治三十一年（1898）的鷗外日記裏就能見到，然而作為藏書，卻是在三年以後。九月二十四日他在給母親的信中說：“這本書是王陽明的弟子對其師之言語的真實而有趣的記錄。裏麵反復提到瞭‘知行閤一’之說。”鷗外認為，陽明的“知行閤一”論與德國心理學傢韋特海默（1832—1920）的思想是一緻的，並且還提到瞭陽明思想與德國哲學傢哈特曼（1842—1906）的唯意誌論及佛教唯識論的關係。九天後的十月三日，鷗外在《續心頭語》裏就硃子和陽明的“格物”說作瞭如下評述：“欲研究儒學，必先從心理上入手。硃子之格物，即心理上之智論也；王陽明之格物，猶如意論，尤堪玩味矣。”
這時的鷗外大概已進入瞭其哲學思考的最旺盛時期。在小倉作一名軍醫部長並不是他的心意。他一刻也未放棄過迴京的願望，因而心情焦躁，度日如年。而這時陽明學的思想卻給瞭他深刻的啓示，使他既能基於實踐之道又能從思想深處領悟“諦念”的心境。
1914年（大正三年），鷗外撰寫瞭《大鹽平八郎》一書。大鹽平八郎（1793—1837）是大阪著名的陽明學者，曾任大阪東町奉行與力（屬下級武士），引退後為傢塾教授於洗心洞。平八郎未入過師門，全靠自學。他以陽明學的“歸方虛”說和“緻良知”說為思想根基，在極端主觀唯心論的基礎上，提倡與實踐的直接結閤。[參見拙作：《森鷗外作品中的陽明學》，《語學與文學》第26號，九州女子大學國文學會，1996年。]
《大鹽平八郎》執筆前五年，鷗外發錶瞭短篇小說《杯》。據鷗外11月27日至12月1日的《日記》記載，該小說草擬於27日，但29日通過其上司新六陸軍次官石本嚮報社投稿時，卻不知何故被禁止署名。後來鷗外在《新潮》雜誌上發錶《我的立場》一文，錶明自己現在的心境是“諦念”。雖然鷗外當時的職務已是陸軍軍醫的最高職位軍醫總監，但他卻受到瞭上司石本對其文藝創作的百般嘲笑。《大鹽平八郎》正是在這樣的精神壓抑下創作的。
小說描寫瞭大鹽平八郎率領一批烏閤之眾和感化之人，舉兵襲擊大阪的富豪，從成功後的救濟貧民到遭受挫摺走嚮失敗的過程和心境。文中在敘述平八郎後來深陷於自己曾斥責過的枯寂之空的心情時指齣：這是由於失敗和挫摺感所造成的空虛及憤懣。其實這正好反映瞭鷗外自己當時的心境。