印顺法师佛学著作系列:印度之佛教

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释印顺 著
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出版社: 中华书局
ISBN:9787101078503
版次:1
商品编码:10639889
品牌:中华书局
包装:平装
开本:大32开
出版时间:2011-04-01
用纸:胶版纸
页数:246

具体描述

内容简介

  印顺法师(1906—2005),当代著名高僧、百科全书式的佛学泰斗。1930年出家,追随太虚法师投身中国近现代佛教复兴运动,在当时便以学问精深享誉佛教界。二十世纪四十年代末赴台湾,创建了多所著名佛学院。   印顺法师博通三藏,造诣精深,一生讲学不辍,著述宏富,撰写、编纂作品四十余种,计八百万言,陆续结集为《妙云集》(24册)、《华雨集》(5册)等,其学术水准备受海内外佛教界、学术界推崇1973年,日本大正大学因印顺法师《中国禅宗史》一书的创见而特别授予他文学博士学位。由于他在介绍和弘扬印度佛学方面的杰出成就,被誉为“玄奘以来第—人”。

目录

自序 第一章 印度佛教流变概观 第二章 释尊略传 第三章 佛理要略 第四章 圣典之结集 第五章 阿恕迦王与佛教 第六章 学派之分裂 第七章 阿毗达磨之发达 第八章 学派思想泛论 第九章 中印之法难 第十章 南北朝时代之佛教 第十一章 大乘佛教导源 第十二章 性空大乘之传弘 第十三章 笈多王朝之佛教 第十四章 虚妄唯识论 第十五章 真常唯心论 第十六章 教难之严重 第十七章 密教之兴与佛教之灭 第十八章 印度佛教之回顾 附录印度佛教大事年表 重版后记

精彩书摘

第四节 虚妄唯识论述要
“虚妄唯识论”,源于《瑜伽》之《本地分》,《中边》发其端,经《庄严》至无著之《摄大乘论》而大成。以一切种子识为本,种子识变现之唯识也(用种识不一不异之不异义)。唯识学又反流于《瑜伽》,成《摄抉择分》,至世亲之《唯识三十论》而大成。以三类分别识为本,分别识变现之唯识也(用种识不一不异之不一义)。此二流,立义多异,而实相资发明。且依《摄论》述其要:一切有情,无始来有“心、意、识”三者,虽义可互通,而各有其特胜。了别境界者,曰“识”。依根而了别六尘,故别之为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六者,而实唯一意识性,依意而生而杂染,依意之识名意识也。为彼识所依止者,曰“意”。过去无间灭识,为后念意识之生起所依者,曰“等无间”之无间灭意。现在与我见、慢、爱、痴相应,执阿赖耶识为自我,为彼俱时了境识之杂染所依者,曰“思量”之染污意(唯识学特重思量意)。意及识之所熏集而依之转起者,曰“心”。“种种法熏习种子之所积集”,彼意及识,因之而转起。心、意、识三者中,识为一般之认识,意为蒙昧之我执,心为生起万有之识能也。唯识学以种子心为所知(之)依,集一切法之熏习,起一切法之现行;如彼库藏,入者入于此,出者出于此,故名为阿赖耶识。阿赖耶,意译为“藏”,依处之义也。辨一切种子阿赖耶识,以三相:直论阿赖耶识之自体,一味如流,固难以差别形容之。然以一切杂染法之时时生起,知一味识有能生之种子性,此能生识种,为杂染法之生起因,曰因相,亦曰一切种子。以识流之相续而生,知有无始来之熏习;受熏种识依杂染法熏习而起,曰果相,亦曰异熟识。即此异熟、一切种识,为阿赖耶识自相。“摄持种子识为自相”;“功能差别为自性”;“摄持种子者,功能差别也”。“依一切杂染品法所有熏习,为彼生因”,即阿赖耶识之自体也。种即心之能,心乃种之集,赖耶以种子识为自性。然则种习即赖耶识乎?不可说离赖耶有别体,亦不可说一。何者?种习一味和集之心流,曰阿赖耶;一一法之功能差别性,曰种习。如比丘之于和合僧然,僧即比丘之和合,而比丘有来者、去者,和合僧如故,不可说一,非谓种体异识体也。唯识学立一切种子识为本者,以其为杂染法之所摄藏。一切从此生,则赖耶为因性;一切熏于此,则赖耶为果性。赖耶为果者,种习和集之心流,相续不断故“坚住”;一味不明了故“无记”;种习和集故“可熏”;杂染法起,必与种识俱,故“与能熏相应”。必如是而后成所熏,故唯赖耶为所熏也。种子心依杂染法而俱生俱灭,引起能生彼杂染法之因性。依熏染而有彼因性,即名之曰熏习。熏习有无限之差别,略摄则为三:无始来虚妄分别之转(现起)识,依名计义,依义计名,名义相应,而取所分别之境相,心思、口议,熏成“名言熏习”(即遍计自性种,或名相分别戏论习气),此摄一切熏习尽;余二则就其特胜而立之。染污意,内取一切种之心流,恃我、著我,熏成“我见熏习”。了别境识之善、恶性者,熏成“有支熏习”。
……

前言/序言


《佛陀的足迹:从印度到世界的佛教传播史》 本书并非印顺法师《印度之佛教》的续篇或旁证,而是独立梳理了佛教自其发源地印度,如何跨越地域的阻隔,传播至亚洲乃至世界各地的宏大历程。我们不在此书中探讨印度佛教内部教理的精微演变,也不详述其在印度本土的兴衰起伏,而是将目光聚焦于“传播”这一动态过程本身,着重呈现佛教如何适应不同文化土壤,孕育出丰富多彩的地域化实践。 第一章:佛陀的东方种子——佛教在印度的孕育与早期传播 本章并非详述佛陀的生平及其在印度进行的初期教化。我们将直接进入佛教的初步传播阶段。当佛陀的教法开始在印度本土传播时,其最初的形态是什么样的?我们不深入探究四圣谛、八正道等核心教义在印度哲学中的具体位置,而是关注其如何以一种崭新的视角,触动了当时印度社会中不同阶层人们的心灵。 当佛陀涅槃之后,其弟子们如何将这些教法传承下去?这里不详细描述阿育王对佛教的扶持,而是强调当时社会背景下,佛教作为一种新兴的宗教思潮,如何在印度广袤的土地上,通过僧团的 itinerancy(巡回弘法)和居士的护持,逐渐深入人心。早期佛教的传播,并非是纯粹的教义输出,而是伴随着生活方式、道德规范以及对社会秩序的独特理解。我们将勾勒出佛教在印度早期传播的“形”与“意”,它如何在印度这个文化熔炉中,逐渐扎根,并开始显露出其超越性的一面。 第二章:丝绸之路上的金色佛光——佛教在中亚的早期落地 本章将探讨佛教如何越过喜马拉雅山脉,抵达中亚地区,并以此为起点,进一步向东方迈进。我们不深入探究《印度之佛教》中对各部派在印度本土的详细分析,而是直接呈现佛教在中亚的具体传播形态。 是什么样的契机,使得佛教能够穿越干旱的戈壁和险峻的山峦?我们聚焦于商人、僧侣和探险家们的身影,他们通过丝绸之路,不仅交换着货物,更传递着思想和信仰。在中亚的绿洲城邦,佛教遇到了不同的文明,如希腊化文化、波斯文化等。我们将看到,佛教如何在这种文化交融中,吸收了新的艺术表现形式(如犍陀罗艺术),也接受了新的哲学思辨,并在此基础上,催生出更具包容性和适应性的佛教思想。 本章将着重描写佛教在中亚地区形成的早期社区,如贵霜帝国时期佛教的兴盛,以及佛教僧侣如何在这些地方建立寺院,翻译经典,并培养本土的信徒。我们不在此书中阐述《婆沙论》等早期论著在印度本土的发展,而是呈现这些教法如何通过翻译和传播,在中亚落地生根,并为后续向中国传播奠定基础。 第三章:大乘的东渐——佛教在中国北方的初期传播与适应 本书不讨论《印度之佛教》对大乘佛教在印度本土起源的详尽考证,而是直接聚焦佛教传入中国北方后的初期传播历程。当佛教的种子落入中国这片古老的土地,它遇到了怎样的土壤? 首先,我们探讨佛教传入中国北方的历史背景,如汉末的社会动荡和对精神寄托的渴求。我们将看到,早期佛教的传入,并非一帆风顺,而是经历了与本土哲学(如道家、儒家)的碰撞与融合。佛教如何通过“格义”(借用中国固有概念解释佛理)的方式,逐渐被中国人所理解和接受? 本章将重点呈现佛教在中国北方形成的早期中心,如洛阳、长安。我们将描绘佛教僧侣(如竺法护、鸠摩罗什)的翻译事业,他们是如何将浩瀚的佛经从梵文翻译成中文,从而为中国佛教的发展奠定文献基础。同时,我们也关注佛教在当时的社会中,如何通过建立寺院、进行慈善活动等方式,获得民众的认可。我们将看到,大乘佛教的般若思想、空性义理,是如何在中国士人阶层中引起广泛的关注,并深刻影响了中国的哲学和文化。 第四章:南国禅音——佛教在中国南方的发展与本土化 本书不涉及《印度之佛教》对南传佛教在印度本土的论述,而是将重点放在佛教传入中国南方后的传播与发展。在中国南方,佛教又呈现出怎样的面貌? 在汉代之后的魏晋南北朝时期,随着北方战乱,大量士族南迁,也带来了佛教的传播。本章将探讨佛教在中国南方,特别是江东地区的传播特点。与北方不同,南方拥有更为成熟的士族文化,佛教的传播如何与之互动? 我们将重点关注中国南方佛教的本土化进程,如禅宗的兴起。禅宗强调“不立文字,教外别传”,这种强调实践和体悟的修行方式,在中国本土文化中找到了深厚的共鸣。我们将描绘慧能等禅宗祖师的贡献,以及禅宗如何在中国社会中,特别是文人阶层中,产生深远的影响。 此外,本书也将简要提及净土宗等其他在中国南方发展兴盛的佛教宗派,并探讨它们在中国社会中扮演的角色。我们不在此书中深入考证这些宗派在印度的早期渊源,而是关注它们在中国形成的独特实践和教义特征。 第五章:雪域的莲花——佛教在藏区的传播与形成 本章将独立叙述佛教如何传播至青藏高原,并在那里形成独特而辉煌的体系。我们不在此书中引用《印度之佛教》中关于印度佛教各派系流变的论述,而是直接描绘佛教在藏区的传播历程。 佛教传入西藏,并非一蹴而就,而是经历了漫长的过程,包括早期松赞干布时期的引进,以及朗达玛灭佛后的复兴。我们将聚焦于佛教如何在中土汉传佛教、印度大乘佛教(特别是密乘)的影响下,最终在藏区扎根。 本章将重点阐述藏传佛教的形成特点,如其对密宗(金刚乘)的独特发展,以及其对印度密宗的继承与创新。我们将描绘藏传佛教独特的仪轨、修行方式,以及其对藏族文化、艺术、哲学和政治的深刻影响。 我们还将探讨藏传佛教如何在高原独特的地貌和文化环境中,发展出其独有的修行体系,如对噶举、宁玛、萨迦、格鲁等各大教派的形成及其特点的简要介绍。本书不在此书中对这些教派在印度的具体起源做细致考证,而是侧重于它们在藏区如何发展演变,并成为藏族人民精神生活中不可或缺的一部分。 第六章:东瀛的佛韵——佛教在日本的接受与演变 本章将独立呈现佛教传入日本,并最终在日本形成独特佛教文化的过程。我们不在此书中涉及《印度之佛教》中对佛教在印度本土发展演变的详细分析,而是直接聚焦于佛教在日本的传播历程。 佛教自中国传入日本,对日本文化产生了深远的影响。本章将探讨佛教传入日本的历史背景,以及其如何与日本本土的神道教等宗教思潮相互影响。 我们将重点关注佛教在日本形成的各个时期,如奈良时代的“南都六宗”,镰仓时代的“镰仓新佛教”(如净土宗、日莲宗、禅宗),以及江户时代的宗派主义。我们将描绘各宗派在日本社会中的传播方式,以及它们如何适应日本的社会结构和文化习俗。 本书将特别强调日本佛教的本土化特征,例如禅宗在日本茶道、武士道等领域产生的积极影响,以及净土宗在日本民众中的广泛传播。我们不在此书中对这些宗派在印度或中国本土的教理发展做详细考证,而是呈现它们在日本如何被接受、演变,并最终形成具有日本特色的佛教文化。 第七章:世界的东方之光——佛教在东南亚的传播与多元呈现 本书不涉及《印度之佛教》对印度佛教早期传播的具体论述,而是将目光投向佛教在东南亚地区的传播及其呈现出的多元面貌。 佛教在东南亚的传播,与海上丝绸之路的繁荣紧密相连。本章将探讨佛教如何通过海上贸易,传入东南亚地区,并与当地原有的文化和宗教信仰相结合。 我们将重点呈现佛教在东南亚各国的传播特点,如泰国、缅甸、斯里兰卡(虽地理位置略偏,但文化上与南亚佛教联系紧密)。我们将看到,这些国家如何以南传上座部佛教为主流,并在此基础上,发展出各具特色的佛教实践。 本书将简要介绍上座部佛教的特点,如对戒律的重视,以及对佛陀原始教义的坚持。同时,我们也关注佛教在东南亚地区的社会功能,如寺院在社区中的作用,以及佛教如何影响当地的政治、文化和日常生活。 我们不在此书中对印度佛教各部派的兴衰进行详尽分析,而是呈现佛教在东南亚地区,如何在不同的文化土壤中,绽放出属于自己的独特光彩。 结语 本书并非对《印度之佛教》的补充或延续,而是一次独立且聚焦于“传播”的探索。我们穿越古老的丝绸之路,翻越巍峨的山脉,跨越大洋,追寻佛教这颗东方智慧的种子,如何在不同的地域、不同的文化中,生根发芽,最终绽放出万紫千红的生命力。本书旨在呈现佛教跨文化传播的动态过程,以及其在不同文明土壤中所孕育出的丰富多彩的实践形态,而非深入探究其在发源地印度本土的教理演变。

用户评价

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我必须承认,这本书的学术价值和历史厚度是毋庸置疑的。作者的笔触带着一种穿越时空的庄重感,仿佛能感受到早期佛教思想流变时期的那种热烈与挣扎。行文中引用和引述的资料之丰富,显示出作者深厚的学养基础,这绝非泛泛之谈能够比拟。它为我提供了一个坚实的框架去理解佛教在南亚次大陆上的发展脉络,那些曾经模糊不清的历史节点和关键人物,在作者的笔下变得鲜活起来,有了清晰的来龙去脉。对于任何想深入探究佛教思想源流的严肃读者而言,这本书无疑是一份不可或缺的“内功心法”。它教会我如何去批判性地看待历史文本,如何从不同学派的争鸣中捕捉到真理的微光。

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这本书的文字功底确实了得,读起来就像是听一位经验丰富的智者娓娓道来,每一个段落都饱含深意,让人不得不驻足回味。作者对佛教思想的梳理极为清晰,尽管主题宏大,但他总能找到恰当的比喻和清晰的逻辑来引导读者。我特别欣赏作者在阐述复杂概念时所展现出的耐心与细致,他似乎深知初学者的困惑,因此总能在关键之处给予精准的点拨。那种层层递进、抽丝剥茧的叙事方式,让原本高深莫测的佛学理论变得触手可及。尤其是在讨论缘起性空这些核心义理时,那种将抽象概念具象化的能力,简直令人叹服。读完之后,感觉自己的思维框架被重新搭建了一遍,看待世界的方式也随之发生了一些微妙而深刻的变化。这本书更像是引人入胜的哲学思辨录,而不是枯燥的教条汇编,它激发了我持续探索的渴望。

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这本书的语言风格,有一种独特的韵律感,像古典音乐的慢板乐章,每一个音符都清晰可辨,却又彼此缠绕,构建出复杂的和声。它不像现代流行读物那样追求短句和刺激,而是采用了一种更具古典美的长句结构,这种结构本身就蕴含着对思维连贯性的要求。我感觉作者在用一种近乎文学化的语言来构建他的哲学体系,使得学术探讨拥有了美学的享受。读这本书时,我经常需要放慢语速,去品味那些用词的精准和典故的巧妙运用。它提供了一种沉浸式的阅读体验,让我暂时脱离了外界的喧嚣,完全沉浸在那个由文字构建起来的、逻辑自洽的世界里。这种纯粹的、对知识的尊重和对语言的锤炼,在当今的出版物中已属难得。

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说实话,这本书的叙事节奏把握得非常老道,它不走寻常路,拒绝迎合大众对“快速开悟”的渴望。它的力量在于潜移默化,在于对阅读者心性的温和雕琢。我感觉作者像一位技艺精湛的园丁,他没有急着让你看到盛开的鲜花,而是耐心地帮你松土、浇灌、修剪枝丫。那些关于修行方法和心性转化的探讨,被置于一个宏大的哲学背景之下,显得既务实又高远。我特别喜欢那些关于“体相用”讨论的部分,它们不仅仅是理论的阐述,更像是一面镜子,照出了我们日常生活中思维的局限和惯性。读完此书,我并没有立刻获得某种“答案”,但我的“提问”变得更有深度和方向感了,这或许是更宝贵的收获。

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这本书的阅读体验,坦白说,对我这种习惯了快节奏信息输入的读者来说,一开始是个不小的挑战。它需要你沉下心来,像对待一本经典古籍一样去对待每一个字句。我记得有一次,我为了理解书中某个关于“识”的层次划分,不得不查阅了好几份辅助资料,但正是在这种“挣扎”的过程中,我才真正体会到了作者构建理论体系的严谨性。它不是那种“一览无余”的书,更像是一张需要耐心解读的精美地图。每当我感觉快要迷失在繁复的术语中时,作者总会适时地抛出一个生活化的例子,瞬间打通了我的任督二脉。这种深度的互动感,使得阅读过程充满了智力上的满足感。这本书的价值,不在于你读得有多快,而在于你能在其中停留多久,挖掘出多少层次的内涵。

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可以

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多次在京东买书,但凡是做活动的时候,就买一点点。穷人嘛,就要有个穷人的样子,只能买点便宜货了。但这本书还是不错的,一如既往的喜欢。适合专业性的人去读。 不知道为什么,作者的轻松遐想,提不起兴致。可能是本身心情不好的缘故吧平心而论,文章里的一切、有他自己的心思,只是这心思不能被世人所公知。于我,就像那火红的木棉,那金色圆润的木瓜,希望得到别人的肯定,却在别人的只言片语中得到了否定。不用说话,只要发光就好,有没有人知道都没关系,会很寂寞呢,可是寂寞怕什么,即使有人在,听不懂自己的话,那还是一样的寂寞啊,安安静静的,看看来来去去的人,想想自己的事情,这样,多好啊。   不算自夸的话,文学性的语言在三十来岁就有了信心,但这十来年,写得最多的论述性的文字,一度以时政评论专栏为主,自己的转折点,应该在2008年,停掉在《南方都市报》、《潇湘晨报》等报刊的时评专栏,以为是微博类的文字更灵活、更直接、更生动地取代平面媒体所致,可是在微博上,我对时事的关心度也直线下降,不再喜欢第一时间点评论事情,等它尘埃落定吧,可尘埃落定后,又有什么值得说的呢?   ——当然,在微博上到达这点,又 迟了一些,直到2012年才意识到。 越来越无所谓,难道就是自由主义者? 我对外部确实是无所谓了,在我心中,有个美好世界的模样,我也会在文章里说,可是现实如何演变,甚至不变好,我并不在乎,毫无原来的愤怒和焦虑;我对自己及自己所爱的人很所谓,能不能让自己和她开心,变成最重要的事。 关注的点越来越具体,回归到自己,才慢慢发现了自由。 若无必要,勿增实体。一个走向自由的人,剥离那些不必要的“实体”,是很漫长的路。 在《城市画报》的专栏,也是论述性的文字,由于媒体的属性,它不像时政类评论那么“强硬”,柔软一些,时间跨度也长,半个月一篇的文章,写每一篇,你都不觉得自己有什么变化,把两百多篇快进看完,演化就出来了,挑文章,最早几年的,基本看不上眼,前四五年的,要做些修改,删除那些攻击性强的、挖苦人的文字,太猛烈的判断、太强烈的抒情,都一一揉软,近一两年的,则基本可以不做修改。 长年专栏的好处是,你发现原来幻想改变外部环境,到后来最需要改变的是自己。你写的东西,都是在与自己对话,是在逐渐放弃一些负担,让自己轻灵一点,不再背着别人跳舞。 祖国、国家、民族、家族这些集体词汇,是最早放下的,稍稍接受自由主义的人,都容易发现它们的主要功效就是用来压迫个人,个人无法逃逸,当然就没自由。但很多问题还要自己去用自己的脑子思考。

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不错的一本书,值得推荐一读。

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质的要求,对教育规律的把握,对教学艺术的领悟,对教学特色的追求。

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值得收藏!!!!!!!

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③我们的教师为了控制课堂,总担心秩序失控而严格纪律,导致紧张有余而轻松不足。轻松的氛围,使学生没有思想顾忌,没有思想负担,提问可以自由发言,讨论可以畅所欲言,回答不用担心受怕,辩论不用针锋相对。同学们的任何猜想、幻想、设想都受到尊重、都尽可能让他们自己做解释,在聆听中交流想法、

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③我们的教师为了控制课堂,总担心秩序失控而严格纪律,导致紧张有余而轻松不足。轻松的氛围,使学生没有思想顾忌,没有思想负担,提问可以自由发言,讨论可以畅所欲言,回答不用担心受怕,辩论不用针锋相对。同学们的任何猜想、幻想、设想都受到尊重、都尽可能让他们自己做解释,在聆听中交流想法、

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佛教在印度经历了1800年的历史,其过程大致可分为4个时期:原始佛教时期(公元前6或前5世纪~4或3世纪)部派佛教(公元前4或前3世纪~到公元元年前后)、大乘佛教(公元元年前后~7世纪)和密教时期(约7~13世纪初)。在后三个时期中还出现了很多在理论和修持上不同的派别。

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