內容簡介
生活在世俗時代意味著什麼?幾乎所有人(至少是西方人)都會同意我們活在世俗時代。而且在過去幾個世紀,宗教在社會中的地位發生瞭顯著而深刻的變化。在這本對於我們的時代具有定義性的巨著中,泰勒探討瞭這個問題。這些變化意味著什麼?我們究竟是如何從一個不可能不信仰上帝的社會,走嚮一個即便對超級堅定的信仰者來說,信仰也隻是諸多選擇之一的社會?
在這些問題上,泰勒一直是*具洞見的思想傢之一。他嚮我們提供瞭一個曆史視角。他考察瞭現代性的世俗化麵嚮在“西方基督教”世界的發展。事實上,他所描述的不是一個單一的、連續的轉變,而是一係列新的嘗試。在這個過程中,早期的宗教生活形式逐漸消融或不再穩定,新的形式被創造齣來。在此我們看到,今天的世俗世界不再由宗教的缺席來刻畫——盡管在一些社會宗教信仰和實踐齣現瞭顯著衰退——而是由(宗教的、靈性的、反宗教的)新選擇的持續增加來刻畫,個人和群體根據這些新選擇來理解他們的生活並塑造他們的靈性渴望。
在這本書中,查爾斯·泰勒試圖把握世俗時代對這個世界而言意味著什麼,包括它所鼓勵的集體宗教生活的新形式,以及由這種大規模的動員趨勢所滋生的暴力。這本書既及時又恒久。
作者簡介
查爾斯·泰勒(Charles Taylor)1931年生於加拿大濛特利爾,1961年在牛津大學獲得哲學博士學位,之後在麥吉爾大學任教,研究領域涉及行動哲學、語言哲學、道德與政治理論、西方現代性文化,是當代*有影響力的哲學傢之一。已齣版中譯本著作有《自我的根源》、《本真性的倫理》、《黑格爾》、《現代社會想象》等。曾先後獲得鄧普頓奬(Templeton Prize)、京都奬(Kyoto Prize)、剋魯格奬(Kluge Prize)、博古睿奬(Berggruen Prize)等學術奬項。
精彩書評
查爾斯·泰勒以前論述過世俗主義的問題。但沒有料想到,他會給我們帶來這麼一部瞭不起的新著。這本書具有雙重的寫作目的:對西方文化和社會秩序的世俗化給齣一種曆史的闡述,並指齣成為一個世俗的人和在世俗社會中生活意味著什麼。任何總結都無法概括泰勒處理細節的高超技藝,他為我們呈現瞭一幅令人驚嘆的整體畫捲……對於上個世紀以來一直在進行的世俗化爭論,泰勒的著作作齣瞭重大且極具原創性的貢獻,很難有哪本書能與之媲美。它是一本必讀的、不可錯過的書。
——阿拉斯戴爾·麥金泰爾(Alasdair MacIntyre)
《追尋美德》(After Virtue)的作者
這是我有生以來讀到的超級重要的著作之一。我仰慕泰勒已久。但我認為這是他具有突破性的一本書,一本非常重要的書,因為他在書中成功地重塑瞭有關世俗主義的全部爭論。泰勒關注的是能將我們這個時代稱為“世俗時代”的“靈性的體驗和尋求的狀況”……很難在此領域找到一本爭議如此之小的書,它寬厚地理解所有可能的立場,包括與其自身相去*遠的立場,且不去錶明在這一多麵嚮的轉變過程中,哪一方比其他任何一方更具美德。
——羅伯特·貝拉(Robert N. Bellah)
《心靈的習性》(Habits of the Heart)的作者
這不僅是他令人印象深刻的一生工作的總結,而且關涉很多學科一直爭論不休的世俗性興起的問題以及個人相對於“共同體”的意義問題。泰勒從容地、清晰地、仔細地、一步一步地講述瞭這個故事,迄今為止,讀者可以通過對這一旅程的完整總結而穩步前進。因此,這本書就其自身而言具有教育意義,如果你正在思考西方對待“世界”的態度之社會和理智基礎,那麼它是少數幾本你現在可以著手閱讀的書。這本書,神學傢應該讀;生物學傢、遺傳學傢和相關領域的研究者也應該讀,以瞭解圍繞宗教性質的爭論的極度復雜性,以及他們嚮世界公布他們的研究結論之前應當先知道什麼。
——大衛·馬丁(David Martin)
《論世俗化》( On Secularization)的作者
精彩書摘
我們生活在一個世俗時代——這種說法意味著什麼呢?幾乎每個人都會同意,在某種意義上,“我們”確實如此。這裏的“我們”,是指在西方生活的人們,或者說在西北部的、或(換個說法)在北大西洋世界中生活的人們,盡管世俗性也部分地、並以不同方式延伸到這個世界之外。當我們將這些社會與人類曆史上任何其他社會相比較——也就是,一方麵與幾乎所有其他當代社會(例如,伊斯蘭教國傢,印度,非洲)比較,另一方麵與人類曆史的其餘部分(大西洋世界的或其他地方的曆史)比較——似乎都難以拒絕有關世俗性的論斷。
但是,這種世俗性所蘊含的意思並不那麼清晰。對它的特徵化描述有兩大備選錶述方式,或更恰當地說,有兩種備選錶述族。第一種著眼於共同的體製與實踐,以國傢(thestate)最為明顯(但並非唯一)。那麼區彆就在於這一點,即所有前現代社會的政治組織,都以某種方式與上帝或其他終極實在觀念有關,或因信仰、或因依附而連接於上帝,以上帝為根基,得到上帝護佑,而現代西方國傢則擺脫瞭這種連接。教會現在與政治結構相分離——在英國和北歐國傢存在一些例外,但它們十分低調,也不嚴格,不能真正構成例外。在很大程度上,有無宗教信仰成為一件個人的私事。政治社會同樣被視為(各種宗教的)信者與不信者的社會。
換言之,在我們的“世俗”社會中,你可以充分介入政治而無需“遭遇上帝”,也就是無需走到這種境地——在那裏,亞伯拉罕的上帝對於這整個事業的至關重要性得到瞭強有力的、明白無誤的證明。在今天,少數殘餘的儀式或禱告的時刻難以構成那樣的“遭遇”,但在更早世紀的基督教世界中,這是不可避免的。
這種陳述方式讓我們明白,不隻是國傢被捲入到這種變化之中。如果我們在自己的文明中迴溯幾個世紀,那麼我們就會看到,在上述意義上,在整個社會實踐——不僅僅是政治實踐——和所有社會層麵,上帝都是在場的。例如,當地方政府以教區為運行模式,而教區仍然主要是一個祈禱的共同體;或者,當行會維持著一種宗教儀式生活,而這種生活不隻是流於形式;再或者,當社會所有組成部分能夠自我展示的唯一方式是宗教節日,比如像聖體節(CorpusChristi)遊行。在那些社會中,若不在上述意義上“遭遇上帝”,你就不能參與任何類型的公共活動。但今天的情況已經完全不同瞭。
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