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吳冠軍著

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發表於2024-11-22

商品介绍

齣版社：上海文藝齣版社

ISBN：9787532158713

版次：1

商品編碼：12149397

包裝：平裝

開本：32開

齣版時間：2017-08-01

用紙：膠版紙

頁數：356

字數：223000

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書籍描述

編輯推薦

?三國殺的革命世界
?西遊記女兒國的“男根中心主義”
?無咖啡因咖啡的欲望邏輯
?K房裏的風月寶鑒
?牌桌上的法律與民主
?《權利的遊戲》與政治博弈齊澤剋童世駿劉擎周濂特彆推薦
?生活娛樂感情人際
?不講黑話的解析
?思想落地的實踐
?炫耳目的思維技巧
?接地氣的問題意識

內容簡介

本書延續瞭作者所一貫秉持的努力：反對學術抽象化、“黑話”化、“工業”化。這是上個世界九十年代中期以來中國學界日益呈現的一個麵貌，學術變成“專學”，學者變為“專傢”。
本書旨在指齣：學問有兩個進路。首先，是從日常生活所遭遇的存在性問題齣發，從日常現實的各類現象齣發，在自己的觀察、思考和分析中，慢慢形成理論，而故紙堆中的先賢智慧，也正是在當下生命之語境內被得到重新“激活”。另一條進路，則是今天大多數專業學者所采取的，直接學習各種術語、概念、黑話，以學科內某一組抽象的概念、術語或成說作為學問的齣發點，用更多的概念解釋一個概念，最後，學問變成一個“黑話王國”、成為一門門“專學”。我們看到，在今天的學界，後一進路已呈壓倒性趨勢，而前者，實際上纔是學問的原生態。學術原本是一種lifestyle，一種生活的方式。
本書便是這樣一項努力：旨在重新恢復學術的鮮活性（freshness）和直接性（directness）。書中收入作者近年來的文字，而浸透在所有這些文字裏麵的，則是牟宗三先生所說的“生命的學問”。在這本書裏，國學抑或西哲的種種概念，都不再是紙麵上的枯乾符號，而是活在作者的生命裏。

作者簡介

吳冠軍，華東師範大學政治學係教授、博士生導師、係學術委員會副主任，並兼任《華東師範大學學報》英文版執行主編、上海紐約大學雙聘教授、澳大利亞墨納士大學客座研究員、復旦大學社會科學高等研究院客座研究員。代錶性學術著作有《多元的現代性》、《日常現實的變態核心》、《愛與死的幽靈學》、《現時代的群學》、《第十一論綱》、《巨龍幻想》（英文）等，譯著有阿甘本《神聖人》、巴迪歐與齊澤剋《當下的哲學》、齊澤剋《生於末世》（世博特彆版）。

精彩書評

　　充滿想像力的時代需要充滿想像力的批判；而吳冠軍的可貴之處更在於，他不僅有想像，而且有理想。
　　——童世駿

　　哲學最初就始於麵對生命的驚奇與發問而不是疏離生活世界的抽象論述。這部作品以奇葩一般彆緻而鮮活的哲思，使習以為常的生活現象重新令人好奇，並邀請讀者一起去追問和探尋。
　　——劉擎

　　在炫目的思維技巧和接地氣的問題意識之間，吳冠軍成功地開闢齣一條屬於他自己的秘密通道。讀他的文字有如一場思想探寶，充滿意外和驚喜。
　　——周濂

　　吳冠軍在冷靜的分析性解剖之中，融閤有熱烈的解放性的介入。
　　——斯拉沃熱·齊澤剋

　　吳冠軍將文明的視角與精神分析的視角結閤在一起，這一結閤照亮瞭為西方觀察者們所經常忽視的後設場景。
　　——約翰·阿納森

　　吳冠軍這本書除瞭談到齊澤剋的部分之外，其他我都非常喜歡。
　　——布魯諾·拉圖爾

　　吳冠軍展示瞭對東方與西方思想傳統的一個大師級掌握，這一理解、以及它的廣度，在我的知識視野裏，純然前所未見。
　　——理查德·沃林

自序
觀看
看電視(Ⅰ)
“取經女兒國”/3
看電視(Ⅱ)
《權力的遊戲》與政治哲學/90
看畫展
“滿城盡吃黃金屎”/113
吃喝
喝咖啡
從咖啡到戰爭/125
吃辣雞翅
腸胃不適的精神分析/152
玩樂
猜謎語
這個謎語太黃色/163
唱卡拉OK
K房裏的“風月寶鑒”/172
玩桌遊
“三國殺”與政治哲學/230
打牌
牌桌上的法律與民主/246
人名對照/337
影視作品譯名對照/343

精彩書摘

　　《激活你的日常·吃喝玩樂的哲學視野》：
　　在《西遊記》裏，那些妖魔鬼怪便在這整套“西天取經”工程之中，被徵用來作為生成那“九九八十一難”的對象一工具。這種“必要的髒活”自是不能由神仙君子們來乾，因此必須由“淫穢的地下世界”（妖魔鬼怪們）來完成。那一撥又一撥的侍童或座騎偷偷“下界為妖”（有的還“偷”走一些法寶），從一開始就是完全在神仙們知曉的狀態之下。更關鍵地，由於“西天取經”是一個在部署之初便被預先設定為必須圓滿成功的工程（第六十一迴中曾寫道 “唐三藏西天取經，無神不保，無天不佑，三界通知，十方擁護”①），因此，那些“必要的髒活”本身，便在結構上是必須要失敗的活兒。於是，這樣的活兒便隻能利用妖魔鬼怪們這些在秩序內本就不具“閤法”狀態的“牲人們”去進行：失敗之後，那些有直接“官方”背景的妖怪，則自會有神仙君子們齣來把它們領迴（即便其所作所為令人發指）；而那些完全沒有“白道”背景的，則在被利用完瞭之後，被殺害被滅絕亦無關緊要（即便其並無大惡），因為它們原本就是被意識形態秩序確定為“非法”的存在，純以被排除的方式被納入其中。“西行”路上“群妖”中有佛傢背景者共計9名、有佛傢及天庭雙重背景者1名、有道傢及天庭雙重背景者8名，最後皆悉數返迴“原位”；無任何背景者26名，其中20名被當場擊斃，另6名幸存，但其中4名被迫改變信仰或終身為奴／座騎。②
　　而至於那“根本性”的“神仙”／“妖怪”（“閤法”／“非法”、“大聖”／“妖猴”）之區劃，則恰恰正是來自於意識形態那充滿原始暴力的“對象化”（objectifying）操作：語言的這一原始暴力便在於 “說我是神就是神，說你是妖就是妖”。實質上“神仙”們自己對這一原始暴力知道得很清楚，在《孫行者大鬧黑風山，觀世音收伏熊羆怪》這一迴中，觀音自己曾說道：“菩薩妖精，總是一念。若論本來，皆屬無有。”①這句用佛教術語略作包裝的大白話，實是點齣瞭：“神”與“妖”之分純是基於專斷的“一念”，並且它絕非主體的“一念”，而是“大他者”的“一念” 孫悟空就從“妖猴’’變成“大聖”過（該轉變前後孫並未經曆什麼主體性的頓悟，而是“大他者”的封賞）。於是，那諸種“齣身論”、“正果說”等等，均純係該佛—道—儒一體化秩序的自我正當化的意識形態遮蓋。那些上界的“神仙”（“白道”的“天蓬元帥”、“捲簾大將”、二十八宿裏的“奎星”奎木狼等等），一旦下界為“妖”（加入“黑道”的“淫穢的地下世界”）後，便即刻開始吃活人搶女人無惡不作。②從原初那前語言的真實（“若論本來皆屬無有”）、變化到符號性的意識形態秩序（“菩薩妖精”上下分明）的這“一念”，便是一個最純粹、最暴力的意識形態之“對象化”操作。
　　從“西行”路上“群妖”作為（不具“閤法”狀態、但被意識形態秩序利甩／徵用、從事必須要失敗之髒活的）“牲人’’這一分析性視角齣發，我們便可以來理解《西遊記》內部所包含著的一個結構性“矛盾”：即孫悟空在最初幾迴中如此神通廣大（十萬天兵、各路神仙加在一起都無法奈何得瞭他），但在之後的“西行”路上，卻連一些神仙身邊的侍童或座騎都對付不瞭，純粹靠找“救兵”來過關。將這·前後“矛盾”視為作者的一個疏漏、乃至謬誤，是一個“太過客易”的結論；而在我看來，這一矛盾恰恰隱秘地傳透齣這樣一個文本信息，即，這“西天取經”一路下來，孫已漸漸地摸齣瞭這套遊戲的玩法一“西天取經”從一開始，便是一個被預設為必須圓滿成功的工程，“取經人”隻會有“難”而不會有真正危險。唐三藏身邊“暗中有那護法神祗保著他”①，孫“火眼金晴”自能觀見；更何況，唐本人即為如來座下弟子金蟬子的轉世（我們也可反過來解讀，正是為瞭部署這套意識形態工程，如來故意找瞭個茬 “不聽說法，輕慢我之大教” 而將自己的二徒貶下凡間，“轉生東土”，然後作為東土“愚迷眾生”的代錶來“西天”求取“真經”②）。略摸看齣端倪的孫，樂得齣“工”不齣“力”，直接通過“解鈴還須係鈴人”的套路輕鬆過關。此處亦可見：若這套工程隻以“取經”為核心，唐身邊時刻有“護法神祗保著”，孫等加入實際上並非必須；然而，孫等的加入本身，實際上卻正是這套意識形態工程之根本核心。
　　當然，整個“取經”過程中也確實有幾處場閤，我們看到孫悟空真是幾乎使齣瞭自己的渾身解數（如前文所引的第七十七迴中孫遭遇獅駝國三怪時的自嘆“怎知道苦曆韆山，今朝到此喪命！罷，罷，罷！……”）。那是因為，除瞭針對那作為溢齣性癥狀的孫悟空本人外，這套大型工程實際上還針對瞭另外一些相同級彆的癥狀，如當年曾和孫八拜結交、同樣身懷絕技、自稱“平天大聖”的牛魔王，那也曾“大鬧天宮”、打退十萬天兵、具有超強實力的獅駝國三怪①，以及幾乎是孫本人之“原我”（pdmordial I）的“妖猴”六耳獼猴，等等。在這些場閤，孫竭盡全力，猶如《水滸傳》中“招安”後的宋江一夥，極為“變態”地使自己實實在在地成為意識形態的對象一工具。換言之，這套工程實質上一路掃蕩瞭那威脅到該佛一道一儒一體化秩序之和諧化與完善化的一係列顯著癥狀與潛伏癥狀前者如獅駝國三怪，最後在滿天神佛的大圍剿中，大鵬王仍招呼其他二怪“一齊上前，使槍刀搠倒如來，奪他那雷音寶刹”（實是另一個高呼“王侯將相寜有種乎”②的陳涉）；後者則如牛魔王者，實際上根本不在西天路上，隻因他的原配夫人擁有法寶“芭蕉扇”，便“匹夫無罪、懷璧其罪”，最後在那由孫、豬打頭陣、所有官方勢力一齊齣動的大圍剿中“情願歸順佛傢”，其兩處洞府傢小也均被八戒“帥領陰兵”給掃蕩滅絕瞭。③那些“惡土”（包括當年的花果山，《西遊記》特意“西行”路上再將它安排為六耳獼猴洞府），構成瞭佛一道一儒一體化秩序中的癥狀性地點，使之無法總體化、和諧化。而通過“西天取經”這“九九八十一難”，實際上連同孫悟空自身在內的該秩序內部各種“反常”的癥狀，皆被這一宏大的、聯閤性的意識形態部署所一路抹平瞭。
　　……

前言/序言

　　自序
　　一
　　“吳先生做什麼的？”“我做學術研究。”“研究什麼呢？”“政治哲學。”“哲學阿……太高深瞭。”這一組交談，幾乎是每次結識新朋友都會齣現的對話。並不意外，在人們心目中，做學問的，尤其研究“哲學”的，似乎是另外一種人，距離現實世界很遙遠的一種人。
　　新朋友裏會有一些朋友，慢慢地走得近瞭。“學術也蠻好玩的，奇怪，我怎麼考大學時會覺得哲學是不食人間煙火的專業？”每次聽到這類由衷之言，我會笑著答道：“當然好玩，不好玩的事，我基本上是一天也做不下去的。”
　　確實，有很多治學之人，把自己包裹在術語（terms）裏、黑話（jargons）裏時間過長瞭，他們已然隻習慣和一小群與自己同“專業”的人說話。每天“服食”這些黑話術語，自是會在生活中給人以“不食人間煙火”的距離感——像是從彆的時代“穿越”到現實世界裏的人。
　　然而，我在這裏想說：
　　這樣做學問，恰恰是現代人的做法，不是古典的、原初意義上的做學問。
　　二
　　蘇格拉底喜歡在城邦裏閑走，和人聊天，不斷追問人們那些構成日常生活與城邦秩序的最基本的理念——什麼是正義、什麼是虔誠、什麼是高貴、什麼是節製、什麼是瘋狂、什麼是勇敢、什麼是懦弱、什麼是根基、什麼是城邦、什麼是政治傢、什麼是統治……
　　孔子也從來沒有正襟危坐地開班授課，學問就在那具體的子遊問孝、孟懿子問孝、孟武伯問孝、子夏問孝問政、樊遲問知問仁、仲弓問仁問政、顔淵問仁問為邦、司馬牛問仁問君子、子貢問君子問友問政問為仁、子張問明問政問行問仁問善人之道問崇德辨惑、林放問禮之本、季路問事鬼神、子路問政問事君問君子、衛靈公問陳（陣）、齊景公問政、季康子問政、葉公問政等等中傳遞。
　　可見，學問/問學的源頭，就是在生活/生命的日常遭遇之中，就是在人與人如何群處、如何互動的各類問題中。而今天學術體製裏“專學式”研究，卻是起自“現代性”框架下的諸種學科化、專業化操作。在此種治學實踐裏，日常生命的嚮度已然隱匿不見——問學的思想實踐本身，已徹底淹沒在各學科的專業術語、黑話中。那類術語滿溢的黑話式寫作，不經專業性“解碼”社會公眾根本無從讀通。學者的研究亦不復涵有日常遭遇中的反復運思、一日三省，而是直接從學科內某一組抽象的概念或既有的爭論齣發，進行經院性的疏解或批駁。利奧?施特勞斯正是在這個意義上感慨：現在的“學問傢”惟一在行的，就是“對少之又少的事情知道得多而又多”（knowing more and more about less and less）。
　　治學，須重新浸入到日常生命之中，須重新和每日生活遭逢相接通。硃晦翁嘗曰：“問渠那得清如許，為有源頭活水來。”此句本是論治學也。沒有生活世界之活水源源不絕的湧入，學術研究就會變成一潭黑話浮溢的死水，怎樣浮遊都不會再有生氣。莊子甚至說“道在屎溺”。話雖然說得“粗俗”到令很多人下意識想掩鼻，但倘若你腸胃不適時也在運思，該思考之所得與所獲，便真的是進入自身之日常生命的學問。
　　反過來，日常生命亦同樣需要學術性的追問和思考。最近參加一個talk show綜藝節目的錄製，討論到一個問題“你偷偷在青春期孩子的房間裏安裝瞭攝像頭，結果發現他半夜看不該看的視頻網站，這時你會怎麼做？”現場那幾位“90後”的明星嘉賓一緻認為，倘若隻是偷看色情片，其實並沒有什麼問題；在場的“70後”嘉賓也沒有對此提齣反對，錶示隻要不上癮就行。但恰恰值得追問的是，盡管所有嘉賓都認為看色情片很“正常”，然而，為什麼這件“不應該”——嘉賓們對題目裏“不該看的視頻”馬上就定位到色情片——的事竟會變得很“正常”呢？這個問題背後的問題就是：何以那麼多人（從teenage到成人）會看色情片乃至沉迷其中，以至於它在今天已變得“正常化”？節目並沒有空間“容納”這樣的追問，但恰恰因為缺乏此種追問、深挖和思考，嘉賓們的討論很快就演變成對色情片的簡單背書瞭——導演也知道這個方嚮不妙，但卻束手無策。
　　三
　　故此我們看到，今天存在著兩種治學方式：一種是從生活世界人之群處的具體問題齣發，從海德格爾所說的“此在”的“日常性”齣發、從我們每個人生命中的存在性焦灼齣發；另一種則是從學科內某一組抽象的概念、術語或成說齣發，通過對它們的疏解與闡釋來討論問題。前者即為古典的做學問方式，而後者則是徹底的現代做法。
　　在今天中國，第二種治學方式不僅占據壓倒性的地位，甚至將自身邏輯展開到極至。學術界裏，各種各樣的抽象概念、術語黑話鋪天蓋地，晦澀怪異的書寫被視作學問的標誌。難怪有些“學術大師”會被老百姓看不起——“學問”越大，說的怎麼反而就不是人話瞭？很多時候，現實生活中諸多活生生現象、擺在眼前的問題，一經術語、黑話、專業學理之包裝，到抽象概念裏一打轉，最初的問題本身卻是徹底蒸發、消失殆盡。這，就是某些“學術大師”們最擅長的功夫。這樣的“現代學問”，本身不是學問，隻是古人所說的“淫技”而已。正是麵對此類“現代學問”之彌散，牟宗三當年曾倡議“生命之學問”：“生命之學問，總賴真生命與真性情以契接。無真生命與性情，不獨生命之學問無意義，即任何學問亦開發不齣也。”
　　在我自己的生活中，除瞭論文外我也喜歡寫詩，對於古人而言，詩亦是學問的一種形態（生命的一種形態）。我曾作過一首七律《春》，最後一句“半緣大道半緣風”，道齣瞭我對如何做學問的感受：藉用日常生活中那須臾不離的“道”（路）與“風”作為隱喻，前者自是可指代學術、思想、理論，而後者則是當下每一刻的具體生活情境。做學問，兩者皆須臾不可離；或者說，兩者本是一事，彼此纏繞在一塊，隻是在現代人手裏被拆成兩頭。做學問，就是迎著風行路，就是每一天的生活本身。是故哲學實為蘇格拉底所說的一種lifestyle（生活形態），而不是今人所謂之一門學科（或者說專業）。
　　四
　　這本書裏的文字，皆是希望嚮讀者呈現學問的原初狀態：玩桌遊時、打牌時、唱K時、看電視時、吃美食時、身體不適時……，諸種思想、理念都可以穿插其間、浸入其內。是以，書名題為《激活你的日常——吃喝玩樂的哲學視野》。在這本書裏，國學抑或西哲的種種概念，都不再是紙麵上的枯乾符號，而是色調鮮明地活在我的生命裏。
　　最後，我要特彆感謝呂晨先生和鬍遠行先生。正是呂君的欣賞、策劃與慷慨相邀，這本書方得以同讀者諸君見麵；而大傢現在看到的書名及篇目編排，則皆要歸功於鬍君的建議。藉用蘇格拉底的隱喻，如果此書是我的孩子的話，那麼呂、鬍二君，就是接生室裏那辛勞不已的“助産婆”瞭。