具體描述
瀕死體驗研究之父的經典著作
本書作者采訪瞭150名被臨床判為“死亡”卻又活過來的人，詳細記述且分析瞭他們所經曆的“死後世界”，並首次提齣“瀕死體驗”的概念，開啓瞭之後數十年全世界科學傢對於該現象的研究。因此，作者被紐約時報評為“瀕死體驗之父”，而本書則為該領域的經典著作之一。
創下全球銷量超過1300萬冊的驚人紀錄
本書自1975年首次齣版，即在美國社會各界引起轟動，很多人因此開始關注生命與死亡的Z極問題，重新找到瞭生活的意義。之後其不斷再版，並被翻譯成多種語言傳嚮世界各地，産生瞭巨大而深遠的影響。
本書為25周年特彆紀念版，增加瞭國內外幾位知名科學傢的推薦序以及21世紀瀕死體驗研究的進展綜述，內容更加豐富。語言方麵，也比之前的譯本更加準確、生動和詳盡。
穆迪的研究開啓瞭“一個新的世界”。
——布魯斯.葛雷森 弗吉尼亞大學精神醫學教授
《死後的世界》讓我們迴想起沉睡在我們心裏的靈性。它給瞭我們許多靈性工具，讓我們去理解自己的生命。這是一本永垂不朽的書。
——麥爾文.摩斯 華盛頓大學兒科學副教授 著名瀕死體驗研究者
穆迪博士在書中所述的研究將燃亮並確認我們兩韆年以來被告知的事實——死後仍然會有生命。
——伊麗莎白.羅伯斯庫勒 瀕死體驗研究先驅，暢銷書作傢
本書開創齣一個過去一直因事涉秘密而被科學界擱置一旁的研究大領域。
——黃榮村 颱灣中國醫藥大學校長
這本書是在聽葉曼女士講西藏生死書裏提到的，一直就很希望能有機會讀，Z近纔購進一本。挺讓人覺得震撼的，很值得對於生死這個問題有興趣的朋友讀一讀。
——DD用戶
看過這個的視頻，還沒看過書，看過《人生之旅》、《前世今生1、2》也許這個也是一本不過的書。沒有說是相信或者是不相信，人生總有自己的看法和認知。不必過於在意。
——DD用戶
人死之後究竟去哪兒，相信很多人都感興趣。一直有在關注“瀕死體驗”，查瞭下這本書原版評價，覺得不錯，就下手瞭。初讀感覺很真實。
——DD用戶
這是一本探討死亡與瀕死體驗的智慧之書。作者聽到一位精神病學傢講述自己“死”而復生所經曆的奇特事件，又在大學講授柏拉圖“靈魂不朽”專題時聽很多學生講起類似的故事，大感震驚，遂投入到對該現象的研究中。在本書中，作者直接或間接采訪瞭150名有上述經曆者，總結齣15個共同元素，首次提齣瞭瀕死體驗（Near-Death Experience，NDE）的概念。另外，作者還將其與人類曆史上對於死後世界的重要哲學論述加以比較，並列舉心理學、自然科學對該現象的解釋，邏輯清晰，說理翔實，大大增加瞭本書的科學性與哲學內涵，引人深思。
本書一經推齣，即引起轟動，並開啓瞭全世界科學傢對瀕死體驗的研究熱潮。雖然剛開始很多醫學界人士對其冷嘲熱諷，但現在科學已經站在瞭穆迪博士這一邊。三十多年過去瞭，本書仍然不斷再版，被翻譯成多種語言，在全球銷售數韆萬冊，實為該領域的經典著作。
全書文字生動優美而富有哲理，讀後不但能讓大傢對死亡重新思考，也更加珍惜現有的生命。
雷濛德.穆迪（Raymond A.Moody）
弗吉尼亞大學文學學士、文學碩士和哲學博士，後因對醫學和科學的濃厚興趣，繼續到醫學院學習並教授醫療哲學，並取得西喬治亞學院心理學博士學位，曾擔任喬治亞州醫學鑒識精神病學傢，先後任教於西喬治亞學院、內華達大學拉斯維加斯分校等高校，首次提齣“瀕死體驗”的概念，被《紐約時報》譽為“瀕死體驗之父”，並因其在該領域的卓越貢獻，於1988年在丹麥獲頒“世界人道主義奬”。如今，他仍在不遺餘力地繼續其事業，齣版相關書籍十幾本，在全球銷售幾韆萬冊。並積極在各地舉辦相關講座，普及瀕死體驗的知識。
譯者簡介
林宏濤，中國颱灣大學哲學係碩士，德國弗萊堡大學博士。譯著有：《鈴木大拙禪學入門》《啓濛的辯證》《精英的反叛》《詮釋之衝動》《體會死亡》《美學理論》《愛在流行》《神在人間》《眾生的導師：佛陀》《南十字星風箏綫》《神話學辭典》《與改變對話》等。
序一 瀕死體驗的經典之作 黃榮村
序二 一窺死亡的些許樣貌 陳锡琦
序三 以融閤科學和哲學的觀點來闡述死後的世界 曾煥堂
序四 瀕死體驗的珍貴啓示 趙翠慧
英文紀念版序 死亡是個復雜得多的東西 麥爾文·摩斯
英文初版序 一位正直誠實的研究者所寫的書 伊麗莎白·庫伯勒羅斯
導論
第Y章 死亡的現象
第二章 死亡經驗
無以名狀
聽到消息
平和與寜靜的感覺
聲響
黑暗的隧道
脫離身體
和彆人相遇
光的存有者
迴顧一生
邊界或界綫
迴程
告訴彆人
對生活的影響
對死亡改觀
佐證
第三章 以古喻今
《聖jing》
柏拉圖
《西藏度亡經》（《中有聞教得度密法》）
伊曼紐·斯威登堡
第四章 答客問
第五章 諸傢解釋
超自然的解釋
自然科學的解釋
心理學的解釋
第六章 感言
後記 二十一世紀的瀕死體驗 雷濛德.穆迪
緻謝
齣版後記
第Y章 死亡的現象
死亡是什麼？自有人類以來，我們始終在問自己這個問題。過去幾年，我也一直有機會在廣大觀眾麵前提齣該問題。我所麵對的人們來自各處，從心理學、哲學和社會學的課堂，到教會、電視觀眾、社團乃至醫療協會。基於這些公開場閤的經驗，我可以說，這個主題總是讓人百感交集，無論是有著什麼情緒類型或有過什麼樣的生命曆程的人。 盡管死亡是我們共同關心的問題，對大多數人而言，卻不知從何談起。原因至少有兩個。 其一是心理和文化因素。死亡是個禁忌話題，或許我們隻是下意識地覺得和死亡有任何接觸，即使是間接的，都會想到自己終究要死，從而感覺死亡近在咫尺。例如說，大部分的醫學係學生，包括我自己在內，第Y次踏進解剖實驗室時，即便隻是和死亡遠距離地相遇，也會覺得非常不安。就我而言，會有如此反應的原因現在看來簡而易見。迴想起來，問題不完全在於我所看到的那具屍體當然，它也的確讓我很不自在，而在於我在解剖颱上看到的是自己死亡的象徵。就算隻是潛意識，我心裏也難免會浮現一個念頭：“我也會有那一天的。” 同樣的，在心理層麵上，人們也將談論死亡視為間接地接觸它。許多人會覺得，談到死亡無異於在心裏召喚它、讓死亡現前，並且不得不麵對自己難逃一死的事實。於是，為瞭免於心理的創傷，我們決定盡可能地避開該話題。 難以啓齒去談論死亡的第二個原因則復雜許多，因為它植根於語言的本質。人類語言裏的語詞大多指涉我們經由身體感官經驗到的東西，而死亡卻是大多數人意識經驗之外的東西，因為幾乎沒有人見識過它。 如果我們真的要談論死亡，就必須撇開社會禁忌，以及因不曾經曆過死亡而帶來的根深蒂固的語言學睏難。Z終我們總是選擇以委婉的類比去談論它：將死亡類比成生活經驗中比較愉快或是我們比較熟悉的事。 Z常見的類比，應該是死亡和沉睡的比較。我們告訴自己，死亡就像是睡著一樣。這個語言意象經常齣現在日常的思考和語言中，以及不同文化和時代的文學裏。 即使在古希臘時代，這種類比也相當普遍。例如在《伊利亞特》中，荷馬將沉睡稱為“死亡的姐妹”。在柏拉圖的對話錄《辯護篇》中，蘇格拉底被雅典陪審團判處死刑時，說瞭以下的話：
（如果說，死亡隻是無夢的睡眠）那真是美妙的收獲瞭。如果要一個人找一個無夢、沉睡的夜晚，和一生中其他的日日夜夜做個比較，要他仔細想想，一生中有多少個日子比那個夜晚更幸福的，我想……任何人都會發現那樣的日子屈指可數。如果死亡真的就像那樣，我會覺得那真的是一種收獲，因為如果你如此去看，整個時間也不過是一個夜晚而已。
……
用戶評價
這部經典之所以能夠屹立不倒，恐怕正在於它巨大的“非定論性”。作者從未試圖用這些報告來證明任何宗教的教義，也未曾給齣一個武斷的結論，例如“天堂就是如此模樣”。恰恰相反，他呈現的，是一係列高度個人化、卻又普遍共享的“過渡性經驗”。這種剋製，使得作品的公信力倍增。讀者在閱讀時，不會感到被強行灌輸某種信仰，而更像是在參與一場嚴肅的、麵嚮人類未來可能性的集體對話。特彆是對於那些經曆過重大創傷或失去至親的人來說，這本書提供的不是膚淺的安慰劑，而是一種結構性的理解——即，痛苦的終結可能並非意味著徹底的虛無，而是一種形態的轉化。它溫柔地引導我們去思考：如果生命的故事並未在呼吸停止的那一刻戛然而止，那麼我們今天所做的每一個選擇，其意義將如何被無限期地拉伸和放大？這種宏大敘事的重量感，在極其私密的敘事細節中得到瞭完美的平衡。
評分這部作品，初讀之下，便被那種近乎透明的、對生命本質的冷靜觀察所吸引。它不像某些探討來世的著作那樣充滿宗教色彩的宏大敘事或故弄玄虛的神秘主義，反而更像是一份極為細緻的田野調查報告，或者說，是一係列經過嚴格篩選和交叉驗證的證詞匯編。作者似乎以一種近乎臨床醫生的姿態，記錄著那些從“門檻”邊沿迴返的人們所描述的景象。最令人震撼的，並非那些光怪陸離的敘述，而是其中反復齣現的、驚人的一緻性。那些對“隧道盡頭的光亮”的描述，對“迴顧一生”的體驗，以及那種壓倒一切的“無條件的愛與接納感”，構成瞭核心的共鳴點。這種共鳴，超越瞭文化和信仰的差異，直指人類經驗中最深層的、關於“存在”的共同密碼。它迫使讀者不得不重新審視“死亡”這個我們習慣性迴避的概念，將其從一個終點，轉化成一個可能隻是“狀態轉換”的參照點。閱讀過程中，我多次停下來，閉上眼睛，試圖將那些文字轉化為自身的感受，那種體驗無疑是顛覆性的。它沒有給齣最終的答案，但它提供瞭一套極具說服力的“現場目擊報告”，讓原本虛無縹緲的彼岸，有瞭一絲可供觸碰的輪廓。
評分我得說，這本書的敘事手法極其高明，它避免瞭陷入哲學思辨的泥潭，而是選擇瞭一條更為堅實的路徑——聚焦於個體的、主觀的第一人稱敘述。這使得整本書的基調異常沉穩，沒有絲毫煽情或誇張的傾嚮，反而帶有一種近乎枯燥的嚴謹性。每一段經曆的呈現，都像是一塊未經打磨的礦石，帶著它原始的紋理和溫度。比如，有些人提到在“生命迴顧”中，他們體驗到的不是簡單的畫麵重放，而是真切地“感受”到瞭自己行為對他人造成的痛苦或喜悅，這種共情深度的瞬間強化，是任何理性論述都難以企及的。這種基於體驗的倫理重建，纔是這部作品最深遠的價值所在。它不是在論證“死後有永生”，而是在探討：如果死亡體驗是真實的，那麼它將如何重塑我們此刻的生存方式？ 這種對當下生活的反嚮修正力，纔是它在無數次重讀後依然能夠散發齣光芒的關鍵。我個人認為，對於那些心存恐懼或對生命意義感到迷茫的人來說，這本書提供的是一種冷靜的、基於證據的慰藉，而不是空洞的希望。
評分這本書的結構處理非常巧妙，它不是簡單地堆砌故事，而是有意識地將那些零散的、碎片化的體驗片段，編織成一個宏大的、令人信服的整體圖景。在閱讀過程中，我仿佛置身於一個巨大的、由無數個案構成的拼圖前，每個小塊都看似獨立，但一旦按照作者的邏輯順序排列，一個關於“意識邊界”的全新地圖便徐徐展開。特彆是當涉及到那些瀕臨死亡的人如何清晰地“知道”或“看到”遠在韆裏之外親人的狀況時，那種敘事張力是無與倫比的。它挑戰瞭我們對空間、時間和感知局限性的傳統理解。與其說這是一本關於“死後世界”的書，不如說，這是一本關於“意識潛能”的書，它暗示瞭我們當前對“清醒意識”的理解可能隻是冰山一角。每一次閱讀，都會引發我對當前科學範式的深刻反思：我們究竟錯過瞭什麼？那些被我們視為“幻覺”的體驗，是否隻是通往更廣闊現實的短暫窗口？
評分坦白地說，當我翻開這本書時，我帶著一種本能的懷疑態度，畢竟“瀕死體驗”這個話題，在流行文化中早就被過度消費和異化瞭。然而，作者展現齣的研究態度，徹底打消瞭我的疑慮。他似乎從一開始就設定瞭一個極高的門檻：任何模糊不清、難以證實的描述都會被篩選掉，他追求的是那些在不同文化、不同背景下，卻呈現齣驚人共謀（Corroboration）的細節。這種近乎人類學田野調查般的堅持，讓這部作品脫離瞭“通靈”的範疇，進入瞭嚴肅的心理學和現象學研究領域。最讓我印象深刻的，是作者對那些返迴後個體生活産生的持久性變化的記錄——對物質的淡泊、對人際關係的珍視、以及對“小我”的超越感。這些變化不是一時的激情，而是根深蒂固的性格重塑，這種“從彼岸帶來的禮物”的探討，遠比對隧道光芒的描繪來得更具社會意義和哲學深度。它探討的是，一次極端的“認知衝擊”如何能有效“重啓”一個人的價值觀係統。
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