道教影響於佛教者,有儀軌上的,有哲理上的,有習俗禁忌,及煉養術法。在哲理上的,如道教《太極圖》被唐代的宗密拿來解釋佛教唯識學、清代的行策用來說明禪宗的曹洞宗;甚至唐代禪宗的不立文字、明心見性、頓悟成佛等,也都與老莊的思想有關。再者,在儀軌、習俗及煉養上,道教的講經儀、壇儀、符印、星斗崇拜、安宅、葬埋、藥餌、冶煉、食氣、導引、靈籤、節慶等等,也都曾對佛經有所影響,常被佛經所襲用。而道教房中術與佛教密宗無上瑜伽,更有密切關係。本書即就這些方面,道教所影響於佛教者,來加以論述。
蕭登福
簡介/
台灣屏東縣東港鎮人,一九五○年生。
現任國立台中技術學院應用中文系教授
常到中國、香港、新加坡、馬來西亞等地參加學術會議及講學
从学术严谨性的角度来看,这本书的注释和引文系统堪称典范。我作为一个业余爱好者,通常会略过大量的脚注,但在这本书中,我发现那些看似冗长的引文和考据,恰恰是支撑其大胆论断的坚实地基。作者在辨析某个特定词汇(比如“有”与“无”在不同经典中的细微差别)时,会精确到某个版本的抄本或某个时期特定的注疏,这种对文本细节的执着,让整个论述体系显得异常扎实可靠。我曾尝试去查阅其中引用的一篇关于唐代地方志中妖异记载的史料,发现作者的引用完全精准无误,这极大地增强了我对全书可信度的信心。对于那些希望真正深入研究中国宗教思想史的人来说,这本书不仅仅是一本读物,更像是一份精心制作的“文献地图”,它指引你前往那些隐秘的、充满宝藏的原始文本面前,而不是只满足于二手资料的转述。它要求读者付出努力,但也给予了丰厚的回报。
评分这是一部需要反复咀嚼、值得在书桌旁常备的参考书。我特别欣赏作者在处理“政治权力”与“宗教发展”关系时的审慎态度。他没有简单地将道教或佛教视为皇权的附庸,而是深入探讨了两者如何通过“神授君权”或“护国安邦”的说辞,反过来塑造甚至制约了统治者的决策。书中对魏晋南北朝时期士大夫阶层“清谈”与“避世”心态的分析,尤其精彩。许多人表面上赞颂庄老思想,追求道家的洒脱,但实际上却通过皈依佛教的戒律来寻求一种更结构化的精神秩序和社会安全感。作者用大量的史料佐证了这种“口是心非”的文化现象,揭示了在动荡时代,人们精神需求的复杂性和矛盾性。这本书的价值在于,它拒绝提供简单的答案,而是呈现了历史的复杂肌理,让人在面对当今社会中的文化思潮时,也能保持一份清醒的批判性思维,不轻易被任何单一的宏大叙事所裹挟。
评分我很少读到能将复杂的宗教哲学讲得如此引人入胜的书。这本书的叙事节奏和结构安排堪称一绝。它不像传统的历史梳理那样线性平铺直叙,而是采用了多线并行的叙事策略,将历史事件、人物传记、哲学思辨巧妙地编织在一起。比如,书中有一章专门聚焦于玄奘西行对中国佛教的影响,但作者并没有仅仅停留在路途艰险的描述上,而是紧接着探讨了他在归国后如何巧妙地利用当时的道教官方语汇来阐释佛经的“空性”概念,以便更容易被上层精英所接受。这种“翻译学”层面的深入分析,展现了知识分子在不同思想体系间搭建桥梁的智慧与策略。更妙的是,作者在论述高深理论时,总能穿插一些鲜活的小故事,比如某个道士出家为僧的轶事,或某位皇帝同时修建道观和佛寺的记录。这些细节如同散落在广袤草原上的宝石,让人在阅读的疲惫感袭来之前,总能被一个生动的细节重新吸引回来。它真正做到了“雅俗共赏”,既能满足研究者的严谨需求,也能让普通读者在故事中领略文化激荡的魅力。
评分这本书对于理解中国艺术史的变迁,提供了绝佳的切入点。过去我对石窟造像的审美判断,往往停留在“唐代丰腴,宋代清瘦”这种肤浅的认知上。但在阅读完这本论著后,我才明白这种风格的演变,背后有着深刻的宗教哲学支撑。书中详细分析了,在宋代理学兴起、强调内省和克制的大背景下,佛教雕塑如何吸收了道教内丹修炼中追求的“气韵生动”和“精微内敛”的审美倾向,从而摒弃了早期佛像的异域色彩和略显外放的宗教热情。这种对艺术风格背后“精神气质”的追溯,让我对那些熟悉的佛像和道观壁画产生了一种全新的、更深层次的敬畏。例如,书中对武当山建筑群中道教“天人合一”的布局思想,与寺庙中佛教“西方极乐世界”空间营造的手法进行了细致的比对和剖析,指出它们在空间哲学上的共通之处——都是试图在有限的空间内模拟一个“无限的理想世界”。读罢,我感觉自己看艺术品的眼光都变得更犀利、更有穿透力了。
评分[A332] 道教與佛教 这本探讨了中国传统文化中两大支柱——道教和佛教——交融与碰撞的著作,简直是打开了一扇通往古代思想世界的大门。我原以为这会是一部枯燥的学术论文集,充斥着晦涩难懂的术语和年代考证,但事实恰恰相反。作者以极其细腻的笔触,将这两种看似对立实则深度互渗的信仰体系,描绘得如同两条在历史长河中并行又时常交汇的河流。尤其让我印象深刻的是书中对“神仙信仰”与“轮回观念”在民间信仰中的融合案例分析。比如,书中对比了唐代长安城内不同阶层对“长生不老”和“彼岸解脱”的追求,那种生活化的描写,让我仿佛能闻到香火的味道,感受到普通人在面对生老病死时的真实焦虑与寄托。作者并没有简单地进行二元对立的比较,而是深入挖掘了两者在本土化过程中如何互相吸收、互相改造。它不是那种只停留在理论层面的比较,而是带着泥土气息的文化考察,让人在阅读时,不仅增长了知识,更对中国人的精神底色有了更深层次的理解和共鸣。读完之后,我感觉自己对中国哲学史的理解又上了一个台阶,不再是孤立地看待道家清静无为或佛家慈悲智慧,而是看到了它们如何共同塑造了我们民族独特的宇宙观和人生观。
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