我一直以為,這類學科的書籍,無非就是羅列事實和觀點,缺乏生動的“人味兒”。然而,當我翻到關於文化變遷和全球化的章節時,我的看法有瞭極大的轉變。這本書的後半部分,雖然依舊保持著高度的理論性,但它開始觸及到一些與我們當代生活息息相關的主題,比如消費主義的文化根源,以及不同文化在快速交流中所産生的摩擦與融閤。作者並沒有用宏大的敘事來描述這些現象,而是通過深入剖析一些具體的、微小的社會互動片段,來展現宏大敘事下的微觀動力。比如,書中對某一特定群體如何“藉用”和“改造”外來符號進行身份構建的分析,細緻入微,讓人拍案叫絕。它讓我意識到,我們每天的生活,包括我們穿的衣服、使用的網絡語言,背後都隱藏著復雜的文化邏輯和曆史沉澱。這本書的語言風格在這些地方變得稍微活潑瞭一些,不再是單純的理論推演,而是更多地在探討“人”在特定文化場域中的掙紮與適應,讀起來頗有一種撥開雲霧見真相的快感。
評分坦白說,這本書的篇幅和密度讓我感到喘不過氣來。我不是人類學專業的學生,所以很多章節的閱讀進度非常緩慢。它不是那種讀完能讓你立刻信心倍增的書,更像是需要反復咀嚼的橄欖。我發現,這本書更像是一本“方法論的指導手冊”,而不是一本“知識的百科全書”。它教你的不是“是什麼”,而是“如何去看”和“如何去思考”。作者在引導讀者建立起一套觀察和分析人類行為的“人類學視角”。比如,書中反復強調“情境化”的重要性,提醒我們不能脫離具體的曆史、地理和社會環境去評判任何一種文化現象。對我來說,最大的挑戰在於保持專注力,因為稍不留神,就可能漏掉一個關鍵的限定詞或一個重要的轉摺,而這些細微之處恰恰是作者用來修正和完善其論點的基石。這本書需要讀者投入大量的時間和心力去“消化”,而不是簡單地“閱讀”。它更像是一項長期的智力投資,期望在未來某個時刻,能以一種更敏銳的眼光去觀察我身邊的人和事。
評分這本書的閱讀體驗,說實話,更像是一場漫長而艱辛的田野調查,而不是一次輕鬆的下午茶閱讀。作者的敘事風格非常嚴謹,幾乎沒有任何煽情或個人化的色彩,所有論述都建立在大量的觀察和數據之上,這使得它的學術價值毋庸置疑,但對於我這樣的普通讀者來說,理解起來頗費心力。我尤其對其中關於文化相對性的討論印象深刻,書中列舉瞭大量來自不同文明的案例,挑戰瞭我們習以為常的“常識”。比如,書中對某種特定部落的婚俗的描述,初看之下簡直令人咋舌,完全顛覆瞭我對“婚姻”這個概念的固有認知。然而,作者的筆調卻是冷靜而剋製的,他隻是展示瞭“存在”本身,而非急於進行道德評判。這種剋製反而更具力量,它迫使讀者跳齣自己的文化框架去審視其他一切可能性。閱讀過程中,我常常需要閤上書本,在腦海中構建那個陌生的社會圖景,試圖從他們的邏輯齣發去理解他們的行為。可以說,這本書與其說是在“講述”故事,不如說是在“解構”我們對世界的既有理解,過程是緩慢而痛苦的,但收獲卻是顛覆性的。
評分這本厚厚的書,封麵設計得相當樸素,甚至有些陳舊,拿到手裏沉甸甸的,光是掂量一下就知道裏麵承載的內容不會是那種輕飄飄的泛泛之談。我本來是對社會科學沒什麼特彆的興趣,更彆提“人類學”這種聽起來就有點高深莫測的領域瞭,但架不住朋友的極力推薦,隻好勉為其難地翻開瞭它。一開始的章節確實有些枯燥,充斥著各種理論名詞和晦澀的術語,什麼功能主義、結構主義、符號互動論……感覺就像是走進瞭一個布滿復雜迷宮的圖書館,每走一步都需要小心翼翼地辨認方嚮。我不得不經常停下來,對照著網上的解釋,纔能勉強跟上作者的思路。特彆是關於早期人類社會形態的描述,那簡直就是一幅幅用文字勾勒齣的古代生活圖景,充滿瞭陌生的儀式、奇特的信仰和令人費解的社會結構。讀到那些關於親屬關係和血緣紐帶的章節時,我常常會停筆沉思,對比我們現代社會中那些日益鬆散的關係,不禁感慨萬韆。這本書沒有給我帶來閱讀輕鬆愉快的體驗,但它像一把沉重的鑰匙,試圖為我打開一扇通往全然不同世界的大門,隻是這扇門的門檻,著實有點高。
評分這本書的整體結構布局嚴謹,如同精密的手術刀,層層剝開人類社會的復雜錶皮。給我留下最深刻印象的是其中關於“儀式”與“權力”關係的討論。作者非常巧妙地將看似純粹的宗教或社會習俗,與深層的政治經濟結構聯係起來,揭示瞭許多被奉為“傳統”的行為背後隱藏的社會控製機製。這種由錶及裏的分析方式,讓我對很多曆史事件和社會現象有瞭全新的理解維度。書中對不同社會中權力分散和集中的模式的對比分析尤為精彩,它沒有給齣簡單的優劣判斷,而是展示瞭不同組織形式在麵對生存挑戰時的適應性差異。我個人非常欣賞作者在處理敏感議題時的平衡感,他既沒有完全沉溺於對異域文化的浪漫化想象,也沒有陷入西方中心主義的偏見泥潭。這本書的文字風格是那種典型的學術寫作,精確、邏輯性強,但一旦你適應瞭它的節奏,就會發現它所提供的分析工具是極其強大的,它讓原本模糊不清的社會現象變得可以被解構和理解,這是一種智力上的震撼。
評分荒誕的人是那些“試圖窮盡自身的人”,他們在時間“這個既局限又充滿可能的場地中”,能夠憑著唯一可以信賴的清醒的意識而享受人生。加繆聲稱這並非一種“倫理的準則”,“而是形象的說明和人類生活的氣息”,這與他試圖為人們提供某種行為的準則並不矛盾,隻不過說明他厭惡將這一切看成某種封閉自足的體係罷瞭。加繆舉齣四種人作為荒誕的人的典型,他們是堂璜、演員、徵服者和創造者(例如小說傢)。堂璜是一個普通的誘惑者,他追求愛情的數量而非愛情的質量,他因有清醒的意識而體現瞭荒誕性。演員深入角色,模仿其生活,這就等於在最短的時間內體驗最多的生活,因此,他的光榮雖然是短暫的,卻是不可計數的。徵服者意識到人的偉大,他們攻城略地正是為瞭與時間結盟而拋棄永恒,他們的行動乃是對命運的反抗。總之,“徵服者是由於精神、堂璜是由於認識、演員是由於智力”而成為智者,即“那種靠己之所有而不把希望寄托在己之所無來生活的人”。不過,最荒誕的人卻不是他們,而是創造者。小說傢創作小說,就是“試圖模仿、重復、重新創造他們的現實”,而“創造,就是生活兩次”,這是一種“最典型的荒誕的快樂”。“偉大的藝術傢首先是一個偉大的享受人生的人”,他知道他的創造沒有前途,可以毀於一旦,他並不追求“傳之久遠”,而隻是“無所為地”勞動和創造。加繆說:“也許偉大的作品本身並不那麼重要,更重要的是它對人提齣的考驗和它給人提供瞭機會來剋服他的幻想並稍稍更接近他的赤裸裸的真實。”
評分“圈子對瞭,事纔能成”,要找對圈子。
評分!!!!!!!!!…!!!!
評分“圈子對瞭,事纔能成”,要找對圈子。
評分“荒誕”固然是加繆哲學的基本概念,但他是把這一概念作為“已知數”來對待的,他無意在《西緒福斯神話》中建立一種“荒誕哲學”,對此,他僅止於列舉荒誕的幾種錶現,例如:一,“一個能用歪理來解釋的世界,還是一個熟悉的世界,但是在一個突然被剝奪瞭幻覺和光明的宇宙中,人就感到自己是個局外人。這種放逐無可救藥,因為人被剝奪瞭對故鄉的迴憶和對樂土的希望。這種人和生活的分離,演員和布景的分離,正是荒誕感。”二,人是受時間支配的,但人有時也必須支配時間,當他發現自己已經三十歲瞭,他就確立瞭他對時間的位置,因此他感到瞭死亡的威脅,並由此而産生恐懼。他希望著明天,但這明天卻是與死亡相聯係的,是他本該加以拒絕的。“肉體的這種反抗,就是荒誕。”三,一片風景可以強烈地否定我們賦與它的幻想的含義,一個熟悉的、愛過的女人也可能突然變得陌生,“世界的這種厚度和這種陌生性,就是荒誕。”四,人本身也散發著非人的東西,“這種麵對人本身的非人性所感到的不適,這種麵對著我們自己的形象的無法估量的墮落,這種如當代一位作者所說的‘惡心’,也是荒誕。”凡此種種,是加繆提到的荒誕的錶現。如他所說,這都是一些“明顯的事實”,他可以舉得更多,不止此四端,我們也可以毫不費力地加以補充。當然,這隻是對人生的一種看法,也許過深地打上瞭時代的烙印。換一個時代,人們可能更傾嚮於把世界描繪成一個理性的樂園,把人生看作是一條鮮花盛開的坦途。實際上,比起人對世界的態度,把人生和世界看作什麼樣,用明亮或陰暗的色彩來描繪它們,都是不那麼重要的。重要的恰恰是人對世界的關係以及他所取的態度。悲觀和樂觀這樣的字眼,隻是當它們與一個人的具體生活聯係在一起的時候,纔是有意義的。
評分“荒誕”固然是加繆哲學的基本概念,但他是把這一概念作為“已知數”來對待的,他無意在《西緒福斯神話》中建立一種“荒誕哲學”,對此,他僅止於列舉荒誕的幾種錶現,例如:一,“一個能用歪理來解釋的世界,還是一個熟悉的世界,但是在一個突然被剝奪瞭幻覺和光明的宇宙中,人就感到自己是個局外人。這種放逐無可救藥,因為人被剝奪瞭對故鄉的迴憶和對樂土的希望。這種人和生活的分離,演員和布景的分離,正是荒誕感。”二,人是受時間支配的,但人有時也必須支配時間,當他發現自己已經三十歲瞭,他就確立瞭他對時間的位置,因此他感到瞭死亡的威脅,並由此而産生恐懼。他希望著明天,但這明天卻是與死亡相聯係的,是他本該加以拒絕的。“肉體的這種反抗,就是荒誕。”三,一片風景可以強烈地否定我們賦與它的幻想的含義,一個熟悉的、愛過的女人也可能突然變得陌生,“世界的這種厚度和這種陌生性,就是荒誕。”四,人本身也散發著非人的東西,“這種麵對人本身的非人性所感到的不適,這種麵對著我們自己的形象的無法估量的墮落,這種如當代一位作者所說的‘惡心’,也是荒誕。”凡此種種,是加繆提到的荒誕的錶現。如他所說,這都是一些“明顯的事實”,他可以舉得更多,不止此四端,我們也可以毫不費力地加以補充。當然,這隻是對人生的一種看法,也許過深地打上瞭時代的烙印。換一個時代,人們可能更傾嚮於把世界描繪成一個理性的樂園,把人生看作是一條鮮花盛開的坦途。實際上,比起人對世界的態度,把人生和世界看作什麼樣,用明亮或陰暗的色彩來描繪它們,都是不那麼重要的。重要的恰恰是人對世界的關係以及他所取的態度。悲觀和樂觀這樣的字眼,隻是當它們與一個人的具體生活聯係在一起的時候,纔是有意義的。
評分“圈子對瞭,事纔能成”,要找對圈子。
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評分“荒誕”固然是加繆哲學的基本概念,但他是把這一概念作為“已知數”來對待的,他無意在《西緒福斯神話》中建立一種“荒誕哲學”,對此,他僅止於列舉荒誕的幾種錶現,例如:一,“一個能用歪理來解釋的世界,還是一個熟悉的世界,但是在一個突然被剝奪瞭幻覺和光明的宇宙中,人就感到自己是個局外人。這種放逐無可救藥,因為人被剝奪瞭對故鄉的迴憶和對樂土的希望。這種人和生活的分離,演員和布景的分離,正是荒誕感。”二,人是受時間支配的,但人有時也必須支配時間,當他發現自己已經三十歲瞭,他就確立瞭他對時間的位置,因此他感到瞭死亡的威脅,並由此而産生恐懼。他希望著明天,但這明天卻是與死亡相聯係的,是他本該加以拒絕的。“肉體的這種反抗,就是荒誕。”三,一片風景可以強烈地否定我們賦與它的幻想的含義,一個熟悉的、愛過的女人也可能突然變得陌生,“世界的這種厚度和這種陌生性,就是荒誕。”四,人本身也散發著非人的東西,“這種麵對人本身的非人性所感到的不適,這種麵對著我們自己的形象的無法估量的墮落,這種如當代一位作者所說的‘惡心’,也是荒誕。”凡此種種,是加繆提到的荒誕的錶現。如他所說,這都是一些“明顯的事實”,他可以舉得更多,不止此四端,我們也可以毫不費力地加以補充。當然,這隻是對人生的一種看法,也許過深地打上瞭時代的烙印。換一個時代,人們可能更傾嚮於把世界描繪成一個理性的樂園,把人生看作是一條鮮花盛開的坦途。實際上,比起人對世界的態度,把人生和世界看作什麼樣,用明亮或陰暗的色彩來描繪它們,都是不那麼重要的。重要的恰恰是人對世界的關係以及他所取的態度。悲觀和樂觀這樣的字眼,隻是當它們與一個人的具體生活聯係在一起的時候,纔是有意義的。
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