“吾曰:子則賢矣。抑晉國之舉也,不失其次,吾懼政之未及子也。謂我曰:夫何次之有。昔先大夫荀伯自下軍之佐以政,趙宣子未有軍行而以政,今欒伯自下軍往。是三子也,吾又過於四之無不及。若佐新軍而升為政,不亦可乎。將必求之。是其言也,君以為奚若”
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評分明日,王孫子譽諸朝,郤至見邵桓公,與之語。邵公以告單襄公曰“王叔子譽溫季,以為必相晉國,相晉國,必大得諸侯,勸二三君子必先導焉,可以樹。今夫子見我,以晉國之剋也,為己實謀之,曰:微我,晉不戰矣。楚有五敗,晉不知乘,我則強之。背宋之盟,一也。德薄而以地賂諸侯,二也。棄壯之良而用幼弱,三也。建立卿士而不用其言,四也。夷、鄭從之,三陳而不整,五也。罪不由晉,晉得其民,四軍之帥,旅力方剛。卒伍治整,諸侯與之。是有五勝也,有辭,一也。得民,二也。軍帥強禦,三也。行列治整,四也。諸侯輯睦,五也。有一勝猶足用也,有五勝以伐五敗,而避之者,非人也。不可以不戰。欒、範不欲,我則強之。戰而勝,是吾力也。且夫戰也微謀,吾有三伐。勇而有禮,反之以仁。吾三逐楚君之卒,勇也。見其君必下而趨,禮也。能獲鄭伯而赦之,仁也。若是而知晉國之政,楚、越必朝。
評分“晉之剋也,天有惡於楚也,故儆之以晉。而郤至佻天之功以為己力,不亦難乎。佻天不祥,乘人不義,不祥則天棄之,不義則民叛之。且郤至何三伐之有。夫仁、禮、勇,皆民之為也。以義死用謂之勇,奉義順則謂之禮,畜義豐功謂之仁。奸仁為佻,奸禮為羞,奸勇為賊。夫戰,盡敵為上,守和同順義為上。故製戎以果毅,製朝以序成。叛戰而擅捨鄭君,賊也。棄毅行容,羞也。叛國即讎,佻也。有三奸以求替其上,遠於得政矣。以吾觀之,兵在其頸,不可久也。雖吾王叔,未能違難。在《太誓》曰:民之所欲,天必從之。王叔欲郤至,能勿從乎”
評分不同的人會對哲學有不同的看法,故有人戲言有多少個哲學傢就會有多少個關於哲學的定義。這話看起來已經說到頭瞭,其實並不盡然。因為同一個哲學傢在不同時期、不同情境下對哲學的看法並不必然一緻,甚至往往大相徑庭。所以如果換青年朋友來說這句話,可能就成瞭:有N個哲學傢就會有N+1個關於哲學的定義,甚至N的平方個哲學定義。
評分襄公曰“人有言曰:兵在其頸。其郤至之謂乎。君子不自稱也,非以讓也,惡其蓋人也。夫人性,陵上者也,不可蓋也。求蓋人,其抑下滋甚,故聖人貴讓。且諺曰:獸惡其網,民惡其上。《書》曰:民可近也,而不可上也。《詩》曰:愷悌君子,求福不迴。在禮,敵必三讓,是則聖人知民之不可加也。故王天下者必先諸民,然後庇焉,則能長利。今郤至在七人之下而欲上之,是求蓋七人也,其亦有七怨。怨在小醜,猶不可堪,而況在侈卿乎。其何以待之。
評分哲學世界觀就是自覺的世界觀。有人說,按此定義,人人都有世界觀,難道人人都是哲學傢?這當然不是。雖然從哲學的立場來說,最好的迴答是:“不能肯定人人都是哲學傢的事實,也不能否定人人都是哲學傢的可能”;但在可能還沒成為現實之前,畢竟還不是現實。所以需要對“哲學世界觀”這一定義再加一個定語,即“理論化”。
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