李敖精編：何心隱集·李贄集 epub pdf mobi txt 電子書下載 2024

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李敖編

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發表於2024-11-09

商品介绍

齣版社：天津古籍齣版社

ISBN：9787552804645

版次：1

商品編碼：12134018

品牌：讀品聯閤（TASTEFUL READING）

包裝：精裝

叢書名：李敖主編國學精要9

開本：16

齣版時間：2017-03-01

用紙：膠版紙

頁數：456

字數：339000

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書籍描述

産品特色

編輯推薦

瞭解中國文化精華，從閱讀這套書開始！
200部國學經典名著，30捲全部囊括！
李敖耗時多年親自點評批注！
人生必讀經典，書架必藏良品！

“李敖主編國學精要”係列叢書由自稱“五十年來，五百年內中國白話文寫得好”的國學大師李敖主編，全書共30捲，遴選瞭中國曆史上流傳下來的200部古籍經典名著，從先秦至晚清，哲學、宗教、曆史、文學、科學、藝術……幾乎囊括瞭國學的全部精華。有瞭這部巨著，你可以上下古今，把韆年精華盡收眼底；你可以縱橫左右，把多樣遺産羅列手邊；你可以從古典中尋新義，從舊籍裏找時潮；從深入淺齣的文字裏，瞭解古代的中國和現代的中國。

內容簡介

“李敖主編國學精要9”選錄瞭何心隱的《何心隱集》和李贄的《李贄集》。何心隱是王守仁的三傳弟子，他在《何心隱集》中闡述瞭人為天地之心，心是太極，心即是理的觀點。《李贄集》是李贄作品的選集，李贄是十六世紀以來中國思想傢，他的思想自由而解放，並且他的人格也灑脫高超。

作者簡介

李敖（1935.4.25—）

字敖之，祖籍吉林省扶餘縣人，颱灣作傢、中國近代史學者、文化學者、曆史學傢、作傢、時事批評傢。颱灣無黨派人士，曾任颱灣“立法委員”（又稱民意代錶）。其人意誌如鐵、鬥誌昂揚，活力無限，“以玩世來醒世，用罵世而救世”。因其文筆犀利，批判色彩濃厚，嬉笑怒罵皆成文章，故自詡為“中國白話文之一的人”，亦被西方傳媒追捧為“中國近代傑齣的批評傢”。著有《北京法源寺》《李敖有話說》《紅色11》《上山·上山·愛》等100多本著作。

精彩書摘

辯無父無君非弑父弑君

自老自佛以無為極為宗，而不知太極非極於無，乃至於並其“易有太極”之有悉歸無而無。凡無之於楊於墨者，不此其源其流乎？是故無父之無，非不孝者可以當其無也，亦非不孝至於弑父者，可以當其無也。無君之無，非不忠者可以當其無也，亦非不忠至於弑君者可以當其無也。必禽獸之煦煦於相飲相啄、相飾羽毛，而宛若有親親父子之仁，以見乎其情。於禽，如鳥之反哺，於獸，如羊之跪乳頃，則所哺者所乳者莫知其為父，而其於哺反者，於乳跪者，莫知其為子，莫知其為孝，莫知其為不孝。若父若子，以喙以角以爪以牙以搏而已。又莫知孰為父之必弑於子，又莫知孰為子之必弑乎父，自相忘於無子無父，而後可以當無父之無也。又必禽獸之孑孑獨飲獨啄，獨飾羽毛，而宛若有尊尊君臣之義，以見乎其情。於有翼而飛如禽，如蜂之屯科，於有足而走如獸，如蟻之聚穴頃，則其科而屯者，科而莫勝其科，屯而莫勝其屯，其穴而聚者，穴而莫勝其穴，聚而莫勝其聚。君莫知其為君，臣莫知其為臣，莫知其為忠，莫知其為不忠。若君若臣，以尾以毒以嘴以刺以嚙而已。又莫知孰為君之必弑於臣，又莫知孰為臣之必弑乎君，自相忘於無君無臣，而後可以當無君之無也。

且如不孝至於弑父者，必欲自父其父而後必弑其父，以父其父乃得以自父也。如不忠至於弑君者亦然，乃得以自君也。然則弑父者猶有父，弑君者猶有君爾。況徒爾不孝不忠者，尤未忘情於父於君者也，能無父乎？能無君乎？必墨必楊，必禽必獸，乃煦煦若親親而愛相兼愛，卒若禽禽獸獸，莫不有愛有親而似仁以父父，乃無父也。乃孑孑若尊尊，而我獨為我，卒若禽禽獸獸，莫不有我有尊而似義以君君，乃無君也。此無極者流之無君父者也。必皇建其有極，乃有君，而有父也。必會極、必歸極，乃有尊尊以君君也，乃有親親以父父也。又必易有太極，乃不墮於弑父弑君，乃不流於無父無君，乃乾坤其君臣也，乃乾坤其父子也，乃凡有血氣其尊親也。不盡不盡。

答作主

其欲某自作主，而不憑人之議論，不憑人之求，言亦切矣。人皆言某少主，奚獨某之言為然，意者某之言未必如人之言也。然人之所謂主者則知之矣。為農工則主於農工，商賈之議之論之求不得以入之矣。其竟也農工而已矣。為商賈則主於商賈，士之議之論之求不得以入之矣。其竟也商賈而已矣。為士則主於士，聖賢之議之論之求不得以入之矣。其竟也士而已矣。商賈大於農工，士大於商賈，聖賢大於士。主其大而小不入焉，可也。主其小而大不入焉，是不見大而狃於小也，而可乎？有為農工而見於商賈者，商賈之求之議論得入焉。有為商賈而見於士者，士之求之議論得入焉。有為士而見於聖賢者，聖賢之求之議論得入焉。為其為，而他之入，似不自憑而憑人矣，似無主矣。不知其所為者小而所見者大，奚容復自憑其小而不大之憑。奚容復自主其小而不大之主耶？農工不見商賈而商賈之憑，是無主也，猶愈於農工以終其身者也。況見商賈而憑之，是將超農工而為商賈也，可謂之無主於商賈乎？商賈不見士而士之憑，是無主也，猶愈於商賈以終其身者也。況見士而憑之，是將超商賈而為士也，可謂之無主於士乎？士不見聖賢而聖賢之憑，是無主也，猶愈於士以終其身者也。況見聖賢而憑之，是將超士而為聖賢也，可謂之無主於聖賢乎？人情恒蔽於所不見，見之未有不超之者也。農工之超而為商賈，商賈之超而為士，人超之矣，人為之矣。士之超而為聖賢，孰實超之而實為之，若農工商賈之超之為者耶？商賈之大，士之大，莫不見之，而聖賢之大則莫之見也。農工欲主於自主，而不得不主於商賈。商賈欲主於自主，而不得不主於士。商賈與士之大，莫不見也。使聖賢之大若商賈與士之莫不見也，奚容自主其主，而不捨其所憑以憑之耶？豈徒憑之，必實超而實為之，若農工之超而為商賈，若商賈之超而為士者矣。某之見，見人之所未見者也。某之憑，憑人之所未憑者也。則謂之見非所見，謂之憑非所憑，皆可也。未見，則非其所非矣。既見，則是其所是矣。是非者之見均也。均之不足疑也。惟自信其所見所憑之必見是於天下於萬世而已。

答戰國諸公孔門師弟之與之彆在落意氣與不落意氣

意與氣，人孰無之，顧所落有大小耳。戰國諸公之與之落意氣，固也。而孔門師弟之與，曷常非意氣之落耶？戰國諸公之意之氣，相與以成俠者也，其所落也小。孔門師弟之意之氣，相與以成道者也，其所落也大。意落於小則濃，落於大則淡。氣落於小則壯，落於大則索。恒人之意氣皆然也。聖賢之意氣必落於大而不落於小也。聖賢之意必誠，誠必誠其明明德於天下之誠也。誠其明明德於天下，而意與道凝矣。聖賢之氣必養，養必養其塞乎天地之間之養也。養其塞乎天地之間，而氣與道配矣。

若戰國諸公之意，亦不可謂不誠也，特誠其一己之俠之意耳。使去其所誠而易之以明明德於天下之誠，其不淡然也乎？戰國諸公之氣，亦不可謂不養也。特養其一己之俠之氣耳。使去其所養而易之以塞乎天地之間之養，其不索然也乎？是故戰國諸公之小，惟孔門師弟之大則可以議之。苟徒議彼以落意氣，宗此以不落意氣，議非所議，宗非所宗者也。

不落意氣之說，豈昌自今耶？當孔子之時，如聃如喜之徒，已昌其說矣。孔子憂其害道，是故有為毋意、為毋必、為毋固、為毋我者，皆絕之。奈之何後之人昌其所絕，而為不落意氣之說，為毋乎意、必、固、我之說也。不知盈天地間，皆意、必、固、我之盈也，雖欲毋之，而不可毋也。毋意、毋必、毋固、毋我之說，雖欲昌之而不可昌也。天地之意、之必、之固、之我，生民生物而莫測者也。莫測其所以為意、為必、為固、為我，而莫齣乎其意、必、固、我之外，天地之大也。聖賢之意、之必、之固、之我，猶天地之生民生物而莫測者也。亦莫測其所以為意、為必、為固、為我，而自莫齣乎意、必、固、我之外，聖賢之大也。如軻如讓之為意、為必、為固、為我者，則俠而已矣。人見夫軻、讓之徒之意、必、之固、我之混以神也，而不知其以大而混而神。故意、必、固、我者，自天地、自聖賢，以至於一節之士，以至於一民一物之微之所鹹用者也。彼為毋意、為毋必、為毋固、為毋我者，亦即意、亦即必、亦即固、亦即我之用也。閤意、必、固、我而範之於大，聖賢之道之所以無不範也。夫豈任其意、必、固、我之雜齣而莫之範耶？意、必、固、我之雜齣，莫雜於孔子之時，毋意、毋必、毋固、毋我者，雜齣之尤者也。孔子之道之無所不範，雖欲雜而齣焉，而自不可得而齣也。不可得而齣，況得而害乎？而又何庸於絕乎？無庸於絕而絕者，子之創道之殷而憂其陰害乎所創也。雜於他者無害於所創，而雜於毋意、毋必、毋固、毋我者，或陰害之，子之所以絕之也，絕之則範之矣。範之則無庸乎絕不絕之贅矣。

辯誌之所誌者

凡誌之所誌，大有所不容不辯者，莫大乎誌人物誌之不容不辯者也。且若誌人物誌，不誌堯舜於人物誌，抑以堯舜則帝，不可以人物於帝而人物之，乃不以堯舜誌之於人物誌耶？然而堯舜則述之孔子者，又可以人物而人物乎孔子，而乃以孔子誌之於人物誌耶？是人物誌之所誌之大有所不容不於孔子辯也。又若誌人物誌，不誌文武於人物誌，抑以文武則王，不可以人物於王而人物之，乃不以文武誌之於人物誌耶？然而文武則祖於後稷者，又可以人物而人物乎後稷，而乃可以後稷誌之於人物誌耶？是人物誌之所誌之大有所不容不於後稷辯也。是非徒為後稷辯也，無非亟為孔子辯也。

夫惟以後稷誌之於平陽人物誌，而得與後稷同於平陽人物誌而誌之者，猶有若巫鹹，有若傅說其人物焉。則人物誌之所誌後稷於平陽人物誌者，猶無愧於後稷也，猶無愧於文武也。乃若平陽人物，而又有若張儀、有若範睢其人物者，亦得與後稷同於平陽人物誌而誌之，又奚惟於後稷愧耶？雖在文武，亦必有所愧也。其在文武之心有所愧者，亦無非為後稷愧也。亦無非為後稷為文武之祖，而乃為後稷愧之，混誌於人物誌愧也。是人物誌，雖於後稷亦容不大有所辯者耶？是又深於後稷辯者，亦無非切於孔子辯也。

設誌孔子於兗州人物誌者，亦惟誌兗州之人物，有若巫鹹其人物，而又不啻若巫鹹其人物，又必有若展禽其人物，有若傅說其人物，又不啻若展禽、傅說其人物。又必有若孟軻其人物，同誌於兗州人物誌以誌焉，則亦無愧於人物誌也，則亦庶幾其無愧於文武也，即庶幾無愧於堯舜也。乃又有若漢之叔孫通，有若唐之李績，雖非有周之儀之睢之人物，是亦漢唐之儀之睢之人物，雖非有周兗州之人物，是亦漢唐兗州之人物，而亦混焉以孔子與通與績混焉誌之於兗州人物誌，又容不為孔子之誌於人物誌愧耶？且以通以績其人物而人物乎展禽何若，亦混焉誌之於人物誌，雖在展禽，亦必有所愧矣。又況孔子又不以通以績其人物而混焉誌之於人物誌愧耶？又況以展禽其人物而人物乎孔子何若？噫，且未辯爾。且以展禽其人物而人物乎堯舜文武何若？且又以堯舜文武其人物而人物乎孔子何若？噫！自生民以來未有若孔子其盛者，又何可不人物乎堯舜其帝，而人物乎孔子之非帝耶？又何可不人物乎文武其王，而人物乎孔子之非王耶？又何可以非帝非王而人物乎孔子若展禽其人物耶？噫！混焉誌展禽、誌孔子於人物誌，容不辯耶？又況誌之所誌之不容不辯。

又有若李耳者，蓋以李耳則仙之所宗，而誌李耳者，不誌李耳於仙釋誌，其以李耳非仙耶？然而有若河上公之章句《道德經》，以宗李耳者，何又誌河上公於仙釋誌而不誌李耳於仙釋誌耶？噫！誌李耳於仙釋誌，則得以仙其李耳而仙矣。不然，若李耳者，則又仙不仙若也，容不於仙釋誌以辯李耳之不誌於仙釋誌耶？是又亟而深切於李耳辯者，即孟軻亟而深切於楊氏辯也，亦無非亟而深切於仙之所宗之得以混孔子者辯也，即孟軻亟而深切於楊氏之宗之得以混孔子者辯也。又況誌之所誌之不容不辯。

又有若達磨者，蓋以達磨則釋之所宗，而誌達磨者亦不誌達磨於仙釋誌，其以達磨非釋耶？然而有若慧能之直指《壇經》，以宗達磨者，何又誌慧能於仙釋誌而不誌達磨於仙釋誌耶？噫！誌達磨於仙釋誌，則得以釋其達磨而釋矣。不然，若達磨者，則又釋不釋若也，又容不於仙釋誌以辯達磨之不誌於仙釋誌耶？是又亟而深切於達磨辯者，即孟軻亟而深切於墨氏辯也，亦無非亟而深切於釋之所宗之得以混孔子者辯也，即孟軻亟而深切於墨氏之宗之得以混孔子者辯也。

閤而辯之，昔之與孔子混者，惟楊墨也，不容已於辯也。今之與孔子混者，惟仙釋也，不容已於辯也。況又有若列禦寇者，又有若莊周者，似楊而非楊，似墨而非墨，似仙而非仙，似釋而非釋，又莫辯其人物，而亦混焉以列以莊誌之於人物誌矣，不容已於辯也，亦無非以孔子之混誌於人物誌辯也。

噫！奚惟於人物誌辯耶？且誌名宦誌之所誌，及誌流寓誌之所誌者，亦皆有不容不辯者也。何者？必其人物必皆可誌於人物誌者，乃皆可以誌於名宦誌也，乃皆可以誌於流寓誌也。然而孔子則誌之於人物誌矣。有若伊周亦誌於人物誌矣。何孔子惟若伊周之誌於人物誌，而又不若周公之誌於名宦誌，又不若伊尹之誌於流寓誌者，其以孔子未嘗有所宦若周公之宦東洛，乃不以名宦誌誌孔子於名宦誌耶？亦以孔子未嘗有所寓，若伊尹之寓莘野，乃不以流寓誌誌孔子於流寓誌耶？抑以孔子不可以名宦誌誌耶？不可以流寓誌誌耶？然則又可以人物誌誌孔子於人物誌耶？是又不容不亟而深切於名宦誌誌流寓誌之所誌者辯也。亦無非亟而深且切於誌人物誌之所誌者辯也。亦無非亟而深且切於誌人物誌以混誌乎孔子者辯也。

然則誌之所誌之大有所不容不辯者，非誌人物誌之不容不辯者耶？然則凡誌之所誌者，必有辯其誌之所誌而誌焉，而後誌之所誌有所辯者，庶無所可辯也。必辯之何辯，而誌之何誌耶？必辯孔子之誌於誌之所誌者，必不可以誌人物誌之所誌者，混誌之也。必若一統誌，必誌文廟於壇廟誌，以辯彆誌之所誌乎孔子者，於一誌以統孟軻諸子，即若文廟四配兩廡，特誌之以聖賢誌、大儒誌，以誌孔子之誌於誌之所誌者，乃庶乎一統誌統於一以誌也。乃庶乎無所可辯於誌之所誌者也。然惟混焉誌孔子於人物誌，是虛誌文廟誌於壇廟誌而誌之矣，是虛誌文廟誌於廟誌以同乎太廟誌而誌之矣，是虛誌文廟誌於壇誌以同乎天地壇誌而誌之矣，是虛誌文廟誌於京師誌而誌之矣。噫！必若誌文廟誌於壇廟誌、於京師誌，以誌孔子，誌乃不虛，誌文廟誌於壇廟誌、於京師誌而誌之矣。乃不虛誌孔子誌之盛於堯舜文武其帝其王而誌之矣。乃若堯若舜若文若武，必又何若以誌之耶？必若四川總誌，必創帝紀以誌夏禹，以誌漢昭烈，於總誌之所誌所總者，引伸以誌堯、誌舜、誌文、誌武於帝王誌，而後誌之所誌乎堯、舜、文、武不誌於人物誌者，乃亦庶可以無辯也。

雖然，誌帝王誌亦甚難乎其帝其王之誌於帝王誌也。噫！必若誌堯舜於帝王誌，必誌前乎堯舜而帝者，必若軒轅、必若神農、必若伏羲其帝，乃可以同乎堯舜誌之於帝王誌也。不然，雖帝若秦帝，可混誌於帝之誌耶？必若誌文武於帝王誌，必誌前乎文武而王者，必若武丁、必若湯、必若禹其王，乃可以同乎文武誌之於帝王誌也。不然，雖王若秦王，可混誌於王之誌耶？意必創帝王誌於一統誌，以

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