曆史與思想研究譯叢 基督教與古典文化：基督教與希臘主義相遇中自然神學的轉化 [Christianity and Classical Culture the Metamorphosis of Natural Theology in the Christian Encounter With Hellenism] pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

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[美] 耶羅斯拉夫·帕利坎 著，章雪富 編，石敏敏 譯

圖書標籤:

• 基督教神學
• 古典文化
• 希臘主義
• 自然神學
• 曆史研究
• 思想史
• 宗教研究
• 文化研究
• 基督教與希臘文化
• 西方思想史

齣版社： 中國社會科學齣版社

ISBN：9787516107096

版次：1

商品編碼：12214850

包裝：平裝

叢書名： 曆史與思想研究譯叢

外文名稱：Christianity and Classical Culture the Metamorphosis of Natural Theology in the Christian Encounter Wit

內容簡介

　　基督教與古典文化是思想史上的一個永恒話題。基督教和希臘哲學的相遇在4世紀達到瞭高峰。這種相遇*主要體現在巴西爾、納西昂的格列高利、尼撒的格列高利和瑪格裏娜這四位卡帕多西亞基督教思想傢的著作中。他們的思想對後世的基督教神學産生瞭巨大的影響。
　　《曆史與思想研究譯叢 基督教與古典文化：基督教與希臘主義相遇中自然神學的轉化》作者耶羅斯拉夫·帕利坎考查瞭他們著作中基督教與希臘主義的碰撞與融閤。從作者的研究中，我們可以看到基督教對於希臘古典文化的重塑。

作者簡介

　　耶羅斯拉夫·帕利坎（Jaroslav Pelikan），耶魯大學曆史學教授，著名的曆史神學傢。其他著作包括《大學理念重審》《基督教傳統：教義發展史》《曆代耶穌形象》等。

目錄

前言
縮略語

第一部分 作為護教學的自然神學
一 古典文化與基督教神學
二 作為護教學的自然神學
三 否定的語言
四 上帝與認知方式
五 一與多
六 作為有序整體的世界
七 空間、時間與神明
八 上帝的形像
九 眾善之源
十 從命運到目的

第二部分 作為前提的自然神學
十一 基督教神學與古典文化
十二 作為前提的自然神學
十三 超越性的語言
十四 作為理性之成全的信仰
十五 一與三
十六 作為偶然創造的宇宙
十七 救贖的經世
十八 人性的轉化
十九 理性造物的敬拜
二十 來世的生活

古代和現代資料中希臘專業術語錶
參考書目
索引
譯後記

精彩書摘

　　《曆史與思想研究譯叢 基督教與古典文化：基督教與希臘主義相遇中自然神學的轉化》：
　　某些古典思想學派，甚至某些基督教思想學派想當然地認為人能夠認識神聖事物的本質。當否定語言被用來反對這種妄想時，它的破壞性可能就在於拒斥一切認知方式，因為人們期望能夠通過認知方式獲得某種自然神學的知識。這種“知識”不僅是“人的聲音所無法錶達的”，也是“人的理性所無法理解的”。從卡帕多西亞教父否定神學的這種論證法，似乎可以輕易地得齣這樣的結論：在他們看來，認識論的事業——事實上，正是信和望，以及所包含的愛這三樣事——注定是要失敗的，因而不值得去嘗試。人們很容易得齣這個結論，但應該是錯誤的。因為否定神學不僅可以解釋為思維的一種界限，同時也可以理解為心靈的一種解放，使人的理性——它是上帝的形象——在為它設定的界限之內自由地追求自己的思考。事實上，卡帕多西亞教父的認識論體係是對認知方式的一種大膽而雄心勃勃的探索，將這些認知方式推到各自的界限之處（有時或許還超越它們的界限），並將它們與自然神學整體上聯係起來，雖然對否定語言並非完全沒有修正。他們不僅在護教作品中這樣做，而且在其他作品中也如此。納西盎的格列高利引用並贊同他對手關於“不同類型的生活和愛好”的話，這些不同“按著信心的程度”引導人走嚮“不同的地方”，因而被稱為“方式”，認知的方式。
　　於是，尼撒的格列高利先是警告任何過於膽大妄為的探求者，不可在口頭上甚或在思想中自以為擁有關於“那個神聖而不可言喻之世界”的知識，聲稱能夠理解那個世界，那是狂妄，然後他詳盡列舉瞭四種認知方式‘9]，這些方式閤起來，囊括瞭“所有真實地進入我們理解範圍的個體事物”。它們是：“沉思存在於廣延（距離的延伸）中的對象；沉思提供空間上的容量觀念的對象，在這個空間內考察它的細節；沉思在視覺領域內呈現的對象，這對象被某個本原（arche）或者目的因（telos）限製，在各個方嚮受到非存在的包圍；沉思那通過性質的某種聯係，結閤死亡、忍耐力、變化和變遷被領會的現象。”然而，就歐諾米而言，是否可以從這樣的一個目錄得齣結論說，在思考“那些我們從上麵知道的事物”時也仍然“保存自然秩序”，因而能夠宣稱對上帝本體的認識就如上帝本身那樣多？在某種層次上，似乎確實有一種“自然秩序”，這些認識其他一切事物的方式與認識上帝的方式之間有某種可識彆的對應性，因而分類研究認識造物的一般方法作為討論多少有點類似的認識造物主的方式的前奏，是有益的。但在更深的層次上，由於否定神學，人們會認為這樣的對應和類似不隻是為認識終極實在提供綫索，而指望它們提供更多的信息。尼撒列齣這樣的目錄，其本意不過是給齣知識分類的一種便捷方法，他並沒有打算將它作為獲得知識的途徑，尤其不想作為獲得關於上帝的知識的途徑。
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前言/序言

　　當我受阿伯丁大學校長和評議委員會邀請，於1992-1993年作關於自然神學的吉福德演講時，我就知道我會利用這次演講機會，直接而詳盡地闡述基督教與希臘主義相遇這個永恒話題，因為那一直是“自然神學”這個觀念的曆史基體。我在準備和寫作基督教教義史的四十年中，一直專注於這個問題，尤其因為這個領域最偉大的前輩阿道夫·馮·哈納剋（Adolfvon Harnack）已經使“基督教的希臘化”成為他自己闡釋的核心。我這裏對這個問題的討論主要是通過考察4世紀——吉爾伯特·海特（GilbertHighet）認為這是“希臘化一羅馬哲學和基督教思想融閤的關鍵時期”——的這種相遇，因為相遇和融閤都體現在世稱三大卡帕多西亞教父，即納西盎的格列高利、凱撒利亞的巴西爾以及尼撒的格列高利的思想中，也體現在“第四位卡帕多西亞教父”，即後兩人的姐姐瑪格裏娜的思想中。
　　本書采用這樣一個題目，乃是嚮以前用過該標題的兩部學術著作（Cochrane 1944；Nock 1972，2：676-681）緻敬。不過，我或許應當一開始就說明一下，這些吉福德講座是在什麼意義上討論構成這個題目之一部分的“古典文化”的；或許更重要的是，說明這些討論不是在什麼意義上討論“古典文化”的。在準備這些演講時，始終有這樣一種誘惑：先去追索從卡帕多西亞教父經普羅提諾到亞裏士多德、柏拉圖以及前蘇格拉底思想傢的發展路綫，五十年之後再開始撰寫自己的作品，要與維爾納·耶格爾（Werner Jaeger）那頗受爭議的三捲本作品《教化》（Paideia）完全不同，並且篇幅要超過三捲。然而，我頂住瞭這種誘惑，不隻是因為它遠遠超齣我的學術能力，而且因為我這裏隻是根據副標題“基督教與希臘主義的相遇”來思考古典文化，而不是討論古典文化本身，當然，就它本身來說，首要的問題是應當如何思考它。
　　就此而論，我也要抵製另一種誘惑，我不能用同樣的學術能力為自己開脫，這種誘惑就是將“相遇”的曆程和卡帕多西亞教父的觀念迴溯到他們的希臘基督教前輩，尤其是查士丁（Justin）、亞曆山大的剋萊門（Clement of Alexandria）、奧利金（Origen）和阿塔那修（Athanasius）。因為我已經在《基督教傳統》（The Christian Tradition）的第一捲以及其他著作裏討論過這個問題，至少討論瞭一部分，我不希望本書又擴展成另一部五捲本的著作。不過，為瞭信基督的希臘人，也為瞭古典（非基督徒）的希臘人，我這裏基本上隻有當卡帕多西亞教父自己的作品和思想中齣現思想的淵源問題時，纔會引入這個問題的討論。卡帕多西亞教父更多也更明確地傾嚮於認同亞裏士多德，尤其是柏拉圖，而不是普羅提諾（Plotinus）或者坡菲利（Porphyry）.盡管後兩人在時間上距他們更近，在思想上也往往如此，在這方麵我聽從他們的指引。然而，參考書目——我把大量以前的吉福德講座放在裏麵——確實提到我賴以討論這些問題的其他學者的一些作品，讀者也可以拿它們作指南，瞭解希臘思想從荷馬、赫希奧德和最早的前蘇格拉底哲學傢到卡帕多西亞教父的發展曆程——必須記住，這是經曆瞭一韆年的發展。
　　對於有些聖經段落（尤其是羅12：1，林前13：12，腓4：8），雖然其他英譯本似乎更受人喜愛，但是就基督教聖經來說，我通常盡可能嚴格地采用1989年的修訂版英文聖經。當然我的作者們有完全不同解釋的那些段落除外，他們的理解之所以不同，有時是因為新約裏的異文（比如約1：18，提前3：16），但更多的時候是因為七十士譯本（LXX），即他們的舊約，翻譯不一樣。因此，我在《詩篇》裏也一以貫之地遵守七十士譯本裏獨特的章節編號，所有的七十士譯本的用法都采用阿爾弗雷德·拉爾夫的最新版本（雅典和斯圖加特，1979）。

思想的熔爐，信仰的重塑：探尋古典智慧與基督教精神的深度對話 本書並非直接聚焦於某一部特定譯叢的細微內容，亦非對某一本著作的逐字剖析。相反，它旨在描繪一幅宏大的思想圖景，勾勒齣人類文明史上一場至關重要的文化與思想交匯的壯闊畫捲——即基督教與古典文化（特彆是希臘主義）的深刻碰撞及其由此産生的深遠影響。我們將深入探索，當一種新興的、具有顛覆性力量的宗教信仰，遇上擁有悠久曆史、深刻哲學體係和璀璨藝術成就的古典世界時，究竟發生瞭怎樣的化學反應？這場對話如何重塑瞭雙方的內在邏輯，又如何為後世的思想發展奠定瞭基石？ 引言：文明的十字路口 曆史的長河中，不同文明的相遇往往是火花四濺、相互啓發的催化劑。在羅馬帝國晚期，基督教作為一種新興宗教，其影響力在短短數百年間呈指數級增長，逐漸滲透到帝國社會的各個角落。與此同時，希臘化時期留下的希臘哲學、文化和藝術傳統，依然在知識界和思想界占據著主導地位。基督教的齣現，無疑是對當時占統治地位的希臘羅馬世界觀的一種挑戰，但同時，它也無法忽視、也並未完全摒棄這一宏大思想遺産的存在。 這場相遇並非是簡單的二元對立，而是一場復雜而充滿張力的融閤與轉化。基督教吸收瞭古典文化中的概念、邏輯和論證方式，以便更好地闡釋其核心教義，並與當時受過良好教育的精英進行溝通。而古典文化，特彆是希臘哲學，也在與基督教的對話中，被賦予瞭新的生命和新的解讀。雙方在相互審視、藉鑒、甚至衝突中，共同譜寫瞭人類思想史上的一個重要篇章。 第一部分：古典思想的遺産——理解基督教傳播的土壤 在基督教基督教與古典文化相遇之前，我們必須先理解古典世界留下的寶貴財富。希臘哲學，尤其是柏拉圖主義和亞裏士多德主義，為理解宇宙、道德、靈魂以及神性提供瞭深刻的框架。 柏拉圖主義的形而上學與基督教的超越性： 柏拉圖關於“理型”世界的理念，即存在一個永恒不變、完美至善的超驗領域，與基督教關於上帝作為終極實在、創造者以及天上之國的教義存在著天然的契閤點。基督教早期思想傢，如奧古斯丁，便大量藉鑒瞭柏拉圖的理念，將其用於闡釋上帝的本質、靈魂的不朽以及人類對神聖的渴望。對“善”的追求，對“真理”的嚮往，這些在柏拉圖哲學中占據核心地位的議題，都在基督教的神學思想中找到瞭新的、更為具象化的錶達。形而上學的二元論，即可見世界與不可見世界（或精神世界）的分野，也為基督教理解罪與救贖、物質與精神的關係提供瞭重要的思想資源。 亞裏士多德的邏輯與自然哲學： 亞裏士多德嚴謹的邏輯學體係，為基督教神學傢提供瞭分析和論證其教義的強大工具。他對因果關係、概念界定和推理的精細分析，使得基督教的教義能夠以一種更為清晰、係統的方式呈現齣來。此外，亞裏士多德對自然界的觀察和哲學思考，也為基督教理解“自然神學”——即通過觀察自然界來認識上帝——奠定瞭基礎。雖然亞裏士多德的“第一動者”概念與基督教的“創造上帝”存在差異，但其對宇宙秩序和目的性的探討，無疑為基督教神學傢提供瞭思考上帝與世界關係的起點。 斯多葛主義的倫理與基督教的德性： 斯多葛學派強調理性、德性、以及順應自然。這種對內在平靜、剋製欲望和履行義務的追求，與基督教關於愛、公義、節製和忍耐等德性的教導産生瞭共鳴。許多斯多葛主義的倫理觀念，如對命運的接受、對苦難的超然態度，以及對宇宙理性（Logos）的信仰，都被基督教思想傢吸收和改造，融入到基督教的倫理體係中。 第二部分：基督教的挑戰與迴應——主動吸收與批判性藉鑒 基督教的興起並非僅僅是被動地接受古典思想，而是一個復雜的主動吸收、批判性藉鑒，乃至改造的過程。 辨道與護教： 在麵對來自異教徒的質疑和攻擊時，基督教思想傢需要運用當時知識界通用的哲學語言來辯護和闡釋。他們通過研究希臘哲學，掌握瞭辯論的技巧，並從中尋找與基督教教義相符的論據。著名的早期基督教護教士，如查士坦丁的 apologetes，如約翰·斯圖爾特·密爾（John Stuart Mill，此處為舉例，實際人物應為如 Justin Martyr, Tertullian, Clement of Alexandria 等），就曾運用柏拉圖主義和斯多葛主義的觀點來論證基督教的閤理性，並反駁當時的哲學批評。 神學概念的轉化： 許多基督教的核心神學概念，如“道”（Logos）、“恩典”（Charis）、“救贖”（Soteria）等，其背後都或多或少地受到瞭希臘哲學概念的啓發和影響。例如，“道”的概念，在希臘哲學中既可以指代理性，也可以指代話語或規律，基督教將其與耶穌基督的身份聯係起來，賦予瞭其全新的、關於神聖啓示和救贖的意義。同樣，“恩典”的概念，在希臘哲學中可以指代一種饋贈或好意，基督教則將其理解為上帝無條件的、救贖性的愛。 對古典價值觀的重估： 基督教並非全盤接受古典文化。它在吸收其思想資源的同時，也對其中某些價值觀進行瞭批判和重估。例如，古典文化中的個人英雄主義、世俗榮譽等觀念，在基督教關於謙卑、服務和天國榮耀的教導麵前，受到瞭挑戰。對奴隸製、性彆不平等以及殘酷的娛樂活動的態度，基督教也逐漸發展齣與古典世界截然不同的倫理立場。 第三部分：自然神學的新生——從柏拉圖到基督教的嬗變 “自然神學”這一概念，即試圖通過對自然世界的觀察來認識上帝或最高存在，在基督教與古典文化的交匯中，經曆瞭重要的轉化。 古典世界中的“自然神學”雛形： 柏拉圖和亞裏士多德都曾試圖通過理性來探究宇宙的起源和秩序，並推斷齣某種至高的原則或存在。例如，亞裏士多德的“不動之動者”被視為宇宙萬物的最終原因，這在某種程度上可以看作是古典哲學對“神”的理性探索。斯多葛學派也相信宇宙遵循著一種普遍的理性（Logos），這暗示著宇宙背後存在著某種有目的、有秩序的支配力量。 基督教如何重塑自然神學： 基督教將這種對宇宙秩序的觀察，與一位具有人格的、有意誌的、並且主動啓示自身的創造上帝聯係起來。自然不再僅僅是一個哲學思辨的對象，而是上帝創造的作為，是上帝屬性的彰顯。通過觀察自然界的設計、精妙和規律，基督徒可以認識到上帝的智慧、全能和良善。例如，對日升日落、四季更替的觀察，被解釋為上帝運行規律的體現；對生物多樣性和和諧共生的理解，則被視為上帝創造力的證明。 早期教父與中世紀學者的貢獻： 像奧古斯丁這樣的早期教父，就曾強調自然界是上帝的“第二本書”，人類可以通過閱讀這兩本書（聖經和自然界）來認識上帝。到瞭中世紀，托馬斯·阿奎那更是集大成者，他將亞裏士多德哲學與基督教神學相結閤，係統地闡述瞭自然神學的體係，論證瞭通過理性可以證明上帝的存在、認識上帝的屬性，盡管他堅信信仰是超越理性的。自然神學的探討，也為後來的科學發展提供瞭思想上的溫床，盡管在動機和目的上存在著根本的差異。 結論：永恒對話的遺産 基督教與古典文化的相遇，不是一個簡單的故事的終結，而是一個持續不斷的思想對話的開端。這場對話，猶如一場思想的熔爐，將希臘哲學、羅馬文化與基督教信仰的元素熔煉在一起，創造齣瞭一種全新的、影響深遠的西方文明。 基督教吸收瞭古典思想的邏輯框架和形而上學工具，使其教義得以清晰地錶達和係統地闡釋。同時，它也以其獨特的救贖觀、道德觀和對愛的強調，對古典價值觀進行瞭批判性的審視和更新。而古典文化，在與基督教的互動中，被賦予瞭新的生命，其智慧和洞見被融入到一個更廣闊的、以基督教為中心的宇宙觀和人生觀之中。 “自然神學”的轉化，是這場對話中最顯著的成果之一。它錶明，人類通過理性認識世界和探索神性的努力，與通過啓示來認識上帝的信仰，並非完全割裂，而是可以相互補充、相互印證。這種嘗試，不僅塑造瞭中世紀的神學和哲學，也為後世的科學和哲學探索留下瞭寶貴的遺産。 理解這場思想的交融與演變，對於我們理解西方文明的根源、基督教思想的發展脈絡，以及人類思想史上的重大轉摺點，都具有至關重要的意義。它提醒我們，思想的進步往往源於不同文明、不同思想體係之間的碰撞與對話，而在這場對話中，沒有誰是單純的接受者或給予者，隻有相互的塑造與轉化，最終匯聚成思想的洪流，奔湧嚮前。

評分☆☆☆☆☆

書脊上印著的“曆史與思想研究譯叢”這個係列名稱，就為我設定瞭一個明確的預期框架——這不是一本通俗讀物，而是一次深潛入曆史肌理和思想演變過程的學術考察。這種“叢書”式的齣版策略，通常意味著對某一專題領域進行係統性、多角度的挖掘和呈現，其必然的後果是內容的密度極高，需要讀者具備一定的背景知識儲備。我期待它能像手術刀一樣精準地剖析特定的思想交匯點，而非泛泛而談地勾勒宏大敘事。如果它能成功地揭示齣特定曆史情境下，不同知識體係（比如古老的希臘哲學傳統與新興的基督教神學）是如何相互滲透、相互重塑，甚至在無聲中完成瞭一場深刻的“變質”或“升華”，那麼這本書的價值就不僅僅停留在知識的傳遞上，更在於提供瞭一種審視思想史的獨特視角。

評分☆☆☆☆☆

從目錄的結構來看，這本書的邏輯脈絡似乎是層層遞進、步步為營的。它沒有急於拋齣結論，而是先鋪陳瞭文化接觸的曆史背景，然後纔深入到核心的概念性討論。這種結構安排，體現齣一種審慎的治學態度，即承認任何重大的思想轉型都不是瞬間發生的，而是需要深厚的曆史土壤來孕育。我猜測，書中必然會細緻地考察某些關鍵術語在跨文化傳播過程中的意義漂移，比如“邏各斯”（Logos）或“自然”（Physis）等概念，是如何在被基督教框架重新解釋後，承載瞭全新的神學重量。如果譯者和作者能成功地描摹齣這種語義的“形變”，讓讀者真切地感受到曆史的張力，那麼這本書就不僅僅是文獻的堆砌，而是一幅生動的思想演化圖景，其對學術史的貢獻將是不可估量的。

評分☆☆☆☆☆

我拿起這本書時，首先關注的是它的譯文質量。翻譯工作本身就是一座橋梁，連接著遙遠的思想與當下的讀者，稍有不慎，橋麵便可能齣現裂痕，阻礙瞭原著精髓的流通。這次的譯本，在我的初步瀏覽中，展現齣瞭極高的水準。譯者顯然不僅精通源語言的學術語境，更對中文的錶達方式有著深刻的理解。他們沒有采取那種僵硬的、逐字對譯的笨拙手法，而是設法在保持原文的邏輯嚴密性和思想穿透力的同時，確保瞭中文敘述的流暢與自然。尤其是在處理那些涉及形而上學或神學辯論的復雜句式時，譯者總能找到一個既準確又不失文采的切入點，避免瞭晦澀難懂的“翻譯腔”。這種對語言的駕馭能力，極大地降低瞭閱讀門檻，使得原本可能隻局限於小眾圈子的深刻議題，得以更廣泛地被有心人所接觸和理解，這本身就是一項瞭不起的成就。

評分☆☆☆☆☆

閱讀一本嚴肅的學術譯作，有時就像是參與一場與百年前學者的對話。我渴望從這本書中找到那種“豁然開朗”的瞬間，那種當長久以來睏惑於某個曆史現象的節點被精準剖析時的愉悅感。我希望它能挑戰我固有的認知邊界，而不是僅僅重復我已經知道的事實。好的學術著作，應該像一麵鏡子，映照齣我們自身思考的盲區和時代局限。這本書既然探討的是“古典文化”與“基督教”的復雜交集，我猜測它必然觸及到現代性的一些根源問題——我們今天對理性、對自然、對神聖的理解，究竟在多大程度上是被早期教會與希臘智慧的碰撞所塑造的？如果這本書能提供令人信服的論證，引導我以更具批判性的眼光去審視既有的知識框架，那麼它就成功地超越瞭普通讀物的範疇，成為瞭一份重要的思想地圖。

評分☆☆☆☆☆

這本書的裝幀設計，初看之下，便散發著一種低調而沉穩的學術氣息。封麵的配色和字體選擇，都帶著古典主義的嚴謹感，讓人聯想到那些厚重的、需要細細品味的經典著作。紙張的質感也相當不錯，拿在手裏，分量感十足，這無疑為閱讀體驗增添瞭一份儀式感。我尤其欣賞齣版社在排版上所下的功夫，字體大小適中，行距處理得當，即便是麵對大段的引文或復雜的概念闡述，眼睛也不會感到過分疲勞。這種對細節的把控，反映齣齣版方對內容本身的尊重，仿佛在說：“這是一項嚴肅的學術探索，請你慢下來，仔細品味。” 這種務實的、不加矯飾的專業態度，是吸引我進一步翻開扉頁的重要原因。它沒有用花哨的封麵來嘩眾取寵，而是用一種紮實、可靠的視覺語言，直接嚮讀者傳達瞭其內在的深度與價值，讓人對接下來的內容抱有極高的期待。