想象中的希腊:神话的多重语境

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[英] 理查德·巴克斯顿 著,欧阳旭东 译
图书标签:
  • 希腊神话
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出版社: 华东师范大学出版社
ISBN:9787567520073
版次:1
商品编码:11480003
包装:平装
丛书名: 古典学译丛
开本:32开
出版时间:2014-06-01
页数:276

具体描述

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著名文化历史学家巴克斯顿的《想象中的希腊:神话的多重语境》是一部将希腊神话与其最初语境联系起来加以探讨的古典学研究名著。全书写作依托文本,驰骋纵横,文史兼备,是一部详尽展示希腊神话的优秀作品。

内容简介

《想象中的希腊》将希腊神话与其最初的语境联系起来加以研究。上篇主要讨论神话叙事的各种语境:如家庭、公众节日、礼厅等。中篇是本书的核心部分,重点审视古希腊现实生活与神话幻想之间的关系:从地貌、家庭和宗教等方面进行了个案分析。下篇集中讨论讲述神话的功能,并从古希腊人自身以及后来的观察者这两个角度进行阐释。
作者希望本书帮助读者了解看似变化无穷的希腊神话其实是特定地域、特定制度和特定社会的产物。作者也对神话领域中的一些最新研究成果作出回应(例如,由欧洲学者发展起来的结构主义论和神话加仪式的研究方法),并在书中尽量避免使用不必要的晦涩术语。毕竟所有的希腊材料都是经过翻译而来的。

作者简介

作者:理查德·巴克斯顿,古典学学者,专门从事古希腊神话与文学研究。出生于英国的曼斯菲尔德,就读于剑桥大学国王学院并获博士学位。其后长期任教于布里斯托大学,为该校古典学与古代史系的希腊语言文学教授。退休后,作为布里斯托大学的名誉教授,继续积极从事研究写作,并参与广播节目制作。
巴克斯顿始终致力于把有关古典时期,尤其是古典神话的知识和趣味带给尽可能多的读者和听众。他著述的目的并非“简述”那些古老的故事,而是用通俗易懂不含专业术语的语言去帮助现代读者感受古代神话的创造力和想象力。这一点在其代表作《想象中的希腊》(已译成五种文字)和《希腊神话的完整世界》(已译成九种文字)中体现得淋漓尽致。
译者:欧阳旭东,毕业于北京航空航天大学外语系,现任深圳大学外国语学院副教授。专业领域为英语语言文化,现已编写出版了多本英语教材和知识性书籍,并翻译了数本学术著作,包括传播学专著《公关造势与技巧》,古典学专著《德谟斯蒂尼时代的雅典民主》等。

目录

序言
引言

上篇:叙事语境
第一章 讲述故事
第二章 表演中的神话
始于摇篮
年轻人之歌
讲给成年人听的故事
止于坟墓
第三章 从表演到文字
第四章 语境中的形象
古风时期与古典时期的希腊
收藏与家庭化

中篇:重新想象世界
第五章 烹制与配方
第六章 地理环境
步入山间
其他地貌:海洋、山洞与泉水
第七章 家庭
女人、纺织与诡计
父子和兄弟
第八章 宗教
神的本质
叙事与行动
相信神话

下篇:意义何在呢?
第九章 表演者的感受
第十章 现代的视角
反映论与构建论
示范(与穿鞋子的比喻)
解析
解释
心理,情感与(又是)多样性

结束语

参考文献
索引

前言/序言

  希腊神话似乎是人们再熟悉不过的了:对俄狄浦斯、厄勒克特拉和美狄亚这些名字,我们好像从来就耳熟能详。不过只要稍微想想下面这个问题,就足以令人却步:“在诠释希腊神话时我们该从如何下手呢?”25个世纪以来,一些思索者凭着非凡的悟性和想象力,采用了令人眼花缭乱的各种手法试图破译这些神话故事,然而,要找到像样的理据来甄别这些方法孰优孰劣却远非易事。尽管如此,我们看到在过去的30年中人们对神话研究的兴趣在急剧增长。
结构主义者一马当先冲在了最前面。与那些倾心于实证研究的人们相比,法国人更快地认识到把神话和语言加以类比的价值,他们埋头致力于分析结构,给神话赋予一组系统的意义。韦尔南、维达尔·纳杰和德蒂安声称是他们最先揭示了这种结构,虽然他们这样说时还得一边留心或是提防着列维-斯特劳斯的反应。其中一个经典的例子就是韦尔南对赫耳墨斯和赫斯提亚所做的诠释:如果要想透彻地理解这两位天神,我们必须依照希腊人的空间观念,将他们看作一对互补关系——女神踞坐于固定的中央,与那位来回游荡、在边界上进进出出的男神遥相呼应。对这种解释方法的怀疑之声不绝于耳,批评者指责结构主义有时漠视历史事实,而且趋向于对所有不同的故事版本等量齐观(即使神话真的同语言一样,那其中也就可能含有拼写错误)。即便如此,当时的巴黎还是独领风骚。
沃尔特·伯克特用精炼得可怕的语言表达了这些怀疑,他试图将历史重新引入神话研究——尽管他面对的是一段特别长寿的历史。在伯克特看来,对希腊神话做出诠释必须联系人的生物特性。以人类生物学为基础的“动作程序”在宗教仪式中的延续引人注目,而这又在神话中得到反映并且反复出现。随着《屠宰的人》一书的出版,宗教仪式在遭到詹姆斯·弗雷泽爵士和简·哈里森的放逐后又重新回到了中心位置。简·布雷默和弗里茨·格拉夫在其研究中继续对仪式予以重视。他们的研究也许缺乏伯克特的视野里那种宏大的时间观,但他们将仪式,尤其是天神的成年仪式作为解码希腊神话的钥匙,理所当然地引起了人们的注意。在三十年后的今天来看,当时对天神成年仪式趋之若鹜的风尚肯定是有些过头了。不过,布莱默对诸如替罪羊和酒神狄奥尼索斯的女祭司所作的那些分析还是经得起时间考验的,剥开那些从属于神话和仪式的因素使得我们能够清楚地看到这两种样式之间的联系。
还有其他几种研究方法对形成目前有关希腊神话的思考产生过影响。其中之一是将研究重点放在口头表达与书面传播的异同之处,尤其是舞台上的神话与文本中的神话之间有何差异,以及这些差异所造成的困难。此外,劳埃德在他的多部著作中选取了一个不同但并非没有关联的研究重点——他在解释差异时更喜欢把立足点放在政治层面而不是传播媒介——探讨习惯上被划分为“神话”和“科学”的这两个领域的相互关系,并对带有这两个领域特征的解释提出根本性的问题。接下来,作为结构主义重视显著差异的继承者,有一系列研究都专注于“他性”与“差异”的概念。尔后又出现了解构主义,它以幽默的语言和刻意的晦涩为特征,并常常在判定意义遇到困难时就避重就轻地断言含义具有不确定性。然而对于解构主义也不能良莠不分地全盘抛弃:它使结构主义者和其他人在讨论自然与文化、希腊人与希腊思想时那种言之凿凿的武断作风得以收敛,它主张对差异要有一种更健康的认识。德蒂安以及后来的卡蓝默如果说并没有沿用解构主义的风格,他们至少也是利用了解构主义的精神来显示神话这个分类是多么的成问题:该分类认为“muthos(“神话”)很可能是由希腊人创作的,并且无一例外是由希腊人明确表述的。对德蒂安等人来说神话既不是一种叙事,也不是一个带有种族优越感的概念,同时也并非一种思维方式。它根本就不是一种产自本土的品种。”
或许我们还应该提及在诠释神话方面的另外三项成就。首先,要感谢一批大致可以划归在所谓“女权主义者”称号下的评论家,他们率先做出尝试,诱使一直以来几乎沉默无声的另一半人口发出她们自己的声音;女性对古希腊神话的感受如何,以及如何通过神话了解女性的观点。这些问题让人望而生畏,但这绝不意味着这些问题不需要答案。其次,是在诠释视觉作品的复杂性方面取得的进展。长期以来视觉作品一直被看作仅仅是对书面文本的图解,现在人们越来越趋向于将其视为具有独立价值的象征性表现。在可能的情况下,只有通过在一个艺术形象序列(这里我们又遇到了结构主义和差异的概念)中以及在功能语境中去置换这些作品才能梳理出其含义。最后,保罗·韦纳在他那本引人入胜的书中着重论述了人们是否相信神话的问题。虽然韦纳用来处理该问题的晦涩手法并没有得到所有人的赞赏,他提出的那些问题却是绕不过去的。
尽管(或者说正因为)神话这个话题具有时髦和多产的特点,在有些地方,至少在英国,人们仍然有一种感觉,认为如果把神话当作一个自主的研究领域,而不是传统古典语文的旁支,或者(仅仅)是供哲学和历史从中勇敢地“破土而出”的东西,那么得到的将是类似于“理论”、“方法论”以及“欧洲大陆”这样的可有可无的空洞语汇,因此有不着边际之嫌。我认为持这种观点的人是受了误导(好像鸵鸟一般),但同时他们也触及了一个实实在在的问题:神话是否构成一个自成一体的研究领域,抑或只是一个贴在令人棘手的远古材料上的现代分类标签。
每一本书都是其自身时代的产物。我这本书同样不可避免地要反映前面所概括的那些研究进展;确实,我写这本书的目的之一就是要吸收当今最优秀的研究成果。此外,我想特别强调神话学的一个在我看来是最重要的方面:这就是在语境中阐释神话的必要性。我并没有像有些人那样致力于寻求神话的所谓超越历史的含义或普遍意义,原因是我以为这种努力缺乏目的性;至少其结果无法验证。反之,把神话故事放到讲述它们时的那种以农民为主的社会中去;分析故事的叙事语境和社会环境;考察故事讲述与日常生活之间拉开的距离——在我看来,所有这些工作都是非常有用的,同时也是有可能完成的。
我在为本书设计书名时力图反映上述重点。从“想象中的”(imaginary)一词中,读者或许可以听出法语中imaginaire和意大利语中immaginario一词的回声。但我无意把自己归附于某个使用了这些词语来作为名称的研究派别,尤其不想与杜兰德和他的学派扯上关系,他们鼓吹时时处处都要对原始符号进行分类。需要强调的是,我并不希望暗示神话是产自于“想象力”,如果这个词仅仅是指某种脑力技能,或是说它与“理性”截然相对的话;所谓这种脑力技能的存在,本身就是无稽之谈。我真正的用意是想在开篇伊始就暗示本书的一个中心话题:神话故事中的幻想世界和讲述故事者的(真实?)世界之间有着怎样的差距和相互作用。(我们将在后文讨论这种区分所带来的方法论问题。)至于本书的副标题“神话的多重语境”,应当从两个方面来理解。我将在本书的上篇部分论述叙事语境,在中篇部分论述最广泛意义上的社会语境。而在下篇部分我将以各种狭义和广义的语境为基础,重新审视希腊神话的实用功能。
我希望本书能供学生们阅读,同时我相信学者们也将在本书中发现令他们感兴趣的内容。不仅如此,我还有一个目的。希腊神话在读者人群中一直受到广泛喜爱,但有些流行的观点亟待纠正(例如关于伊阿宋,最精彩的问题就是“他真的存在过吗?”)。不仅如此,通常这些读者接触希腊神话的方式——例如在英语世界中往往是通过罗斯的《希腊神话手册》和罗伯特·格雷弗斯的《希腊神话》——可能会使他们对神话故事的理解,与现代神话研究者们所普遍认同的故事诠释南辕北辙,其扭曲程度令人咂舌。举个例子来说,罗斯把希腊神话与罗马神话不同的原因归结为希腊人具有“活跃的”想象力,而古意大利人的想象力则是“狭隘而迟钝的”;他认为希腊神话中关于怪物的故事是舶来品(“从这可怕的一窝中我们可以确定地辨认出非希腊式的、主要来自安那托利亚的幻想故事对希腊头脑的影响”);此外他还一再贬低那些“晦涩的”、“晚期的”或是“纯粹地方性的”故事的价值——他的书真可谓一部以成王败寇的立场撰写的神话史。至于格雷弗斯,他在其书的前言里讲述了引起幻觉的毒蘑菇,接着又在引言中大谈特谈伟大的女神(“早期希腊神话中最重要的内容就是关于天后与其众多情人之间变幻莫测的关系”),而他对所谓“真正的神话”和其他十二种传说故事之间的区分,根本无法从古代典籍中得到印证。总之,我希望本书能接触到更广泛的读者面,为此我在书中尽量减少术语的使用,而学者们往往喜欢躲在用术语编成的挡箭牌后面。其实,关于希腊神话值得说的话大都可以用通俗的语言讲明白。
最后,简单说明一下本书在时间方面的范围。我在书中涉及的神话叙事最早来自公元前8世纪,我们有充分的理由断定荷马和赫西俄德就生活在那个时期。而如何划定时间下限就麻烦多了。诗人俄比安和诺恩诺斯显然与比他们早1000年的先人们秉持着同一个创作传统;而在公元2世纪从事写作的帕萨尼亚斯无疑是最丰富的关于希腊仪式和相关故事的文学来源。我将一再提到这些较晚时期的材料,然而毋庸置疑的是,到了帕萨尼亚斯决定把希腊人本身当作好奇心的对象来描写时,这个世界早已是物换星移。因此,本书的研究范围主要是希腊的古风时期和古典时期,到公元前3世纪中叶希腊化初期为止。那时,随着罗马人利用希腊文化的兴趣日益浓厚,在神话传播方面呈现出一个全新的方向。等到费边·毕克托和奈维乌斯撰写埃涅阿斯君临拉丁姆城的传说故事时,希腊人讲述神话的历史与罗马人靠近希腊文明的历史已经融为一体,从而也就超出了本书的讨论范围。


想象中的希腊:神话的多重语境 序言: 古希腊神话,犹如一座璀璨的星辰,自文明之初便照耀着人类的思想史。它们的故事,不仅仅是关于诸神与英雄的传说,更是对人类情感、欲望、道德、秩序以及宇宙认知的深刻映照。这些古老的故事,在漫长的岁月里,穿越了地理的界限,跨越了文化的壁垒,以其独特的魅力,不断被解读、重塑、再创作,在不同的时代、不同的语境下,焕发出新的生命力。 《想象中的希腊:神话的多重语境》一书,正是试图在浩瀚的神话海洋中,捕捉那些被历史洪流冲刷、被不同文化基因所影响、被无数个体的想象所塑造的“希腊”。它并非要讲述一个固定的、唯一的希腊神话体系,而是要探讨,在“希腊”这个概念被提及之时,我们脑海中浮现出的,是何种各样的形象,是何种各样的故事。这本书的核心在于“想象”与“多重语境”,它将带领读者深入探究,神话是如何从现实的土壤中萌生,又如何在想象的翅膀下飞翔,最终在各种文化、哲学、艺术、心理学,乃至政治的维度中,找到属于自己的表达空间。 第一章:神话的起源与早期语境——秩序的诞生与对未知的敬畏 任何神话的产生,都离不开人类对未知世界的探索与解释。在古希腊,早期神话的语境,首先与自然现象息息相关。日升月落、四季更替、雷电风雨,这些无法用朴素的科学知识解释的自然力量,被赋予了人格化的形象——诸神。他们的喜怒哀乐,他们的争斗与和解,构成了早期希腊人对世界运行规律的理解。 宙斯的雷霆,象征着至高无上的权力与自然的威慑;海神波塞冬的愤怒,引发了滔天巨浪,代表着海洋的不可测;农业女神德墨忒耳的悲伤,带来了严冬,揭示了自然的周期性。这些神祇的故事,不仅是自然崇拜的体现,更是早期社会秩序的象征。奥林匹斯众神之间的等级关系,诸神对人类命运的干预,都隐喻着早期希腊社会结构与权力分配的雏形。 此外,早期神话也反映了人类对生命、死亡、命运的思考。普罗米修斯的盗火,象征着人类对知识与文明的渴望,也暗示了反抗与牺牲;珀尔塞福涅被冥王掳走,揭示了生与死的循环,以及失去与重聚的痛苦。这些故事,为早期希腊人提供了一种理解自身存在、面对无法掌控的力量的叙事框架。它们是集体无意识的表达,是对混沌宇宙秩序化的努力,是对人类在天地之间的渺小与宏大的双重感知。 第二章:英雄的传奇与凡人的困境——道德的范本与人性的挣扎 神话并非仅仅停留在神祇层面,那些半神半人的英雄,以其非凡的勇气、智慧和力量,成为了人类的楷模,也成为了故事的核心。赫拉克勒斯的十二项功绩,是力量与坚韧的象征;奥德修斯的返乡之旅,是智慧与毅力的史诗;俄狄浦斯的悲剧,则是命运的无情与人性的复杂交织。 英雄的神话,在早期希腊社会中,扮演着重要的道德教化功能。他们通过自身的经历,展现了何为勇敢、忠诚、智慧,也揭示了骄傲、贪婪、愤怒等七宗罪的毁灭性后果。这些英雄的冒险,往往是人类面对巨大挑战、克服重重困难的隐喻。他们的成功,给予了凡人希望;他们的失败,则警示了人性的弱点。 然而,英雄的故事并非简单的善恶二元对立。很多英雄,如阿喀琉斯,尽管勇猛无敌,却也因骄傲而陷入毁灭;如俄狄浦斯,尽管努力逃避预言,却最终无法摆脱命运的安排。这些复杂的人物形象,反映了早期希腊人对人性的深刻洞察——人性本身就是矛盾的集合体,既有高尚的一面,也有阴暗的冲动;既有自主选择的可能,也受到命运的羁绊。 英雄神话的语境,也与早期希腊的城邦文化紧密相连。许多英雄,如忒修斯,被视为雅典的守护神,他们的故事被用来凝聚城邦认同,塑造共同的文化记忆。英雄的声望,与城邦的荣耀息息相关,他们的行为,也为城邦的政治和社会规范提供了参照。 第三章:哲学与神话的对话——理性与信仰的张力 随着希腊哲学的发展,神话的地位与解读方式也发生了深刻的变化。早期的哲学家,如赫拉克利特,虽然承认神话的价值,但更倾向于用理性去解释世界。柏拉图则在《理想国》中,对传统神话进行了批判与重塑,他认为那些宣扬诸神邪恶、英雄不端的神话,不利于公民道德的培养,因此他主张用更具教育意义的“新神话”来取代。 然而,哲学并非完全否定神话。许多哲学思想,实际上是在神话的土壤上生长出来的。例如,关于“爱”的概念,在柏拉图的哲学中,得到了升华,但其源头,可以追溯到爱神厄洛斯的神话;关于“灵魂不朽”的观念,在毕达哥拉斯学派与奥尔菲斯教中,得到了系统阐述,其根基同样深植于古老的神话叙事。 哲学与神话的对话,揭示了理性与信仰之间永恒的张力。当理性试图解释宇宙的奥秘时,神话提供了直观的、感性的体验;当神话的叙事开始显得不合逻辑时,哲学则提供了更系统、更深刻的解读框架。这种对话,并非是对抗,而是相互启发,共同塑造了希腊思想的复杂性与深度。 第四章:艺术与诗歌中的神话——形式的创新与情感的抒发 古希腊的艺术与诗歌,是神话最生动的载体。无论是史诗、悲剧、喜剧,还是雕塑、绘画,都充满了神话的元素。荷马史诗《伊利亚特》与《奥德赛》,以其宏大的叙事和深刻的人物刻画,将特洛伊战争的神话与奥德修斯的英雄传奇,以文学的形式永恒流传。 古希腊悲剧,如埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯的作品,更是将神话人物的命运与人性的困境,以戏剧化的形式呈现在观众面前。俄狄浦斯王、安提戈涅、美狄亚等经典形象,通过舞台的演绎,将神话的普世价值,如命运的不可抗拒、法律与良知的冲突、亲情的纠葛等,进行了淋漓尽致的表达。 在视觉艺术领域,雕塑家们以大理石和青铜,塑造了栩栩如生的诸神与英雄形象,如米隆的《掷铁饼者》、菲狄亚斯的雅典娜雕像,它们不仅仅是艺术品,更是对神话人物力量、美德的视觉呈现。陶器上的彩绘,描绘了神话故事的场景,为我们理解古希腊人的日常生活和信仰提供了丰富的视觉信息。 艺术与诗歌对神话的解读,并非一成不变。不同的时代、不同的艺术家,会根据自身的视角和审美,对神话故事进行重新演绎。这种演绎,使得神话在形式上不断创新,在情感表达上更加丰富,也使得神话的生命力得以延续。 第五章:罗马与后世的再解读——帝国与文化的传承 当希腊文明的光辉传到罗马,神话也随之被吸收、改造。罗马人将希腊的诸神,赋予了罗马的名字,如宙斯变为朱庇特,赫拉变为朱诺,但其核心的故事与象征意义,依然保留。罗马的诗人,如维吉尔,在《埃涅阿斯纪》中,将希腊神话与罗马的建国传说相结合,创造了具有罗马民族精神的史诗。 罗马帝国时期,神话的传播得到了前所未有的普及,它们通过雕塑、绘画、建筑,遍布帝国的各个角落。神话的语境,也从最初的自然解释、道德教化,转向了更多地服务于政治宣传与帝国荣耀。 而在罗马帝国之后,神话的影响更是渗透到了西方文明的方方面面。在中世纪,神话的元素与基督教的叙事融合,留下了许多宗教艺术的痕迹。文艺复兴时期,对古典文化的重新发现,使得神话再次成为艺术创作的重要源泉,米开朗琪罗的西斯廷教堂壁画,拉斐尔的《雅典学院》等,都充满了古希腊神话的意象。 近代以来,神话的解读更是呈现出多元化的趋势。心理学,如弗洛伊德的“俄狄浦斯情结”,从潜意识的层面挖掘神话的深层含义;文学创作,如现代主义与后现代主义作品,不断解构与重塑神话,赋予其新的哲学内涵。神话的语境,也扩展到了女性主义、后殖民主义等批判性理论的领域,揭示了神话背后隐藏的权力结构与社会偏见。 结论:想象的永恒之河 《想象中的希腊:神话的多重语境》一书,旨在揭示古希腊神话并非是一成不变的静态文本,而是一个充满活力的、不断被诠释和重塑的动态概念。从对自然万物的敬畏,到对英雄的崇拜,从哲学理性的思辨,到艺术形式的表达,再到后世帝国与文化的传承与再创造,神话的“希腊”始终在不同的语境下,呈现出多样的面貌。 这本书所探讨的“想象中的希腊”,正是指代这些由不同时代、不同文化、不同个体共同构建的,关于希腊神话的理解与解读。这些想象,既有对古老传统的继承,也有对现实问题的回应;既有对普世价值的探索,也有对特定社会语境的反映。 因此,理解希腊神话,不仅仅是去了解那些诸神与英雄的故事,更是要去洞察,在这些故事背后,隐藏着人类怎样的思维方式,怎样的情感需求,怎样的文化基因。正是这些“多重语境”下的“想象”,使得古老的希腊神话,至今仍能触动我们的心灵,启发我们的思考,并在这个瞬息万变的现代世界中,找到属于自己的位置,继续书写着它永恒的传奇。

用户评价

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这本书的排版和装帧设计本身就是一种艺术,厚重的纸张和恰到好处的留白,让阅读变成了一种仪式性的享受。内容上,作者似乎对“二元对立”的解构情有独钟。他没有满足于简单地将“善”与“恶”、“秩序”与“混沌”进行区分,而是深入探讨了它们之间那种微妙的、互相依存的辩证关系。这种超越了非黑即白的分析角度,对我理解现代社会中复杂的伦理困境提供了强大的思想工具。我甚至觉得,这本书与其说是在谈论古代神话,不如说是在讨论人类心智结构永恒不变的底色。那种对人类经验的深刻洞察,使得书中的论述具有了跨越时空的穿透力,让人不得不思考,我们今天的行为模式,有多少依然被那些古老的叙事逻辑所支配。

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初读此书时,便被那种扑面而来的知识密度和跨学科的视野深深吸引。作者似乎拥有一种罕见的魔力,能将那些看似遥远、晦涩的古代哲学思辨,与我们日常生活中触手可及的文化现象编织在一起,形成一张密不透风的论证之网。尤其是在探讨“原型”和“结构”时,那种严谨的逻辑推演,让人不得不停下来,反复咀嚼那些精妙的比喻。我个人对人类学和符号学的交叉领域非常感兴趣,而这本书恰恰在这个地带大放异彩。它不是简单地复述我们已经熟知的故事,而是像一个技艺高超的解剖学家,一层层剥开神话的肌理,探究其背后驱动人类集体潜意识的底层代码。这种对文本的深度挖掘,远超出了我阅读一般学术著作时所能获得的满足感。那种发现新大陆般的惊喜,贯穿了整本书的阅读体验,让人感觉自己的思维边界被极大地拓宽了。

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这本书的行文节奏和语言风格,简直就像是走进了一座被时间遗忘的、但维护得极其精妙的古典园林。作者在叙述时,仿佛自带一种温和的、但不容置疑的权威感。读起来丝毫没有那种枯燥的学术腔调,反而是充满了人文关怀和对历史的深切同情。我尤其欣赏其中对特定神祇性格演变的细腻描摹,那些细微的情感波动和道德抉择,被刻画得栩栩如生,仿佛他们就是我们身边的邻居,只不过身披神性外衣。这种将宏大叙事“人化”的处理手法,极大地拉近了读者与古代世界的距离。对于我这样一个对艺术史有浓厚兴趣的读者来说,书中的许多段落简直就是绝佳的赏析范本,它提供了一种全新的视角去解读那些我们耳熟能详的雕塑和壁画背后的深层意图。

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坦白说,这本书的阅读门槛不低,它要求读者具备一定的背景知识储备,否则初读时可能会感到吃力。但一旦跨过那道略显陡峭的入门门槛,随之而来的回报是无比丰厚的。我特别喜欢它在论证过程中频繁使用的对比和参照——从早期米诺斯文明的痕迹,到文艺复兴时期的人文主义回潮,乃至现代流行文化中的碎片化引用,无一不显示出作者广博的学识和惊人的联想能力。这本书更像是一场精心策划的思维探险,每翻过一章,都会在前方设置新的路标,引导你走向更深邃的认知区域。它不仅仅是知识的堆砌,更是一种思维方法的示范,教导我们如何以更具批判性和多维度的目光去审视那些被我们视为“理所当然”的文化构建。

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读完此书,我感觉像是经历了一次彻底的“心智重塑”。它最让我震撼的地方在于其叙事的谦逊与观点的锐利并存。作者从不急于下结论,而是将所有证据和推论层层铺开,最终留给读者广阔的思考空间。那种对待不同解读的包容性,非常值得称赞。我尤其欣赏他对那些被主流史学边缘化的次要神祇和地方性传说的挖掘与重估,这体现了一种真正的学术良知——不放过任何一个可能提供微小线索的角落。这种对边缘声音的重视,让整部作品的维度更加立体和丰富。阅读过程中,我多次拿起笔,在空白处写下自己的疑问和心得,这是一种非常罕见的、与作者进行“隔空对话”的体验。

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沃尔特·伯克特用精炼得可怕的语言表达了这些怀疑,他试图将历史重新引入神话研究——尽管他面对的是一段特别长寿的历史。在伯克特看来,对希腊神话做出诠释必须联系人的生物特性。以人类生物学为基础的“动作程序”在宗教仪式中的延续引人注目,而这又在神话中得到反映并且反复出现。随着《屠宰的人》一书的出版,宗教仪式在遭到詹姆斯·弗雷泽爵士和简·哈里森的放逐后又重新回到了中心位置。简·布雷默和弗里茨·格拉夫在其研究中继续对仪式予以重视。他们的研究也许缺乏伯克特的视野里那种宏大的时间观,但他们将仪式,尤其是天神的成年仪式作为解码希腊神话的钥匙,理所当然地引起了人们的注意。在三十年后的今天来看,当时对天神成年仪式趋之

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战争的头十年史称“阿希达穆斯战争”,因战争爆发时在位的斯巴达国王的名字而得名。斯巴达人六次从陆上入侵,雅典人依靠坚固的城墙和强大的海军,把农村居民移到城墙之内居住,频频从海上出击,屡次击退斯巴达人的入侵。公元前430年,雅典发生大瘟疫,大批居民死亡,伯里克利也于公元前429年罹疾病故。公元前427年,雅典迫使退盟的米提利尼投降,并攻占波提狄亚。公元前425年,雅典占领斯法克特里亚岛,俘斯巴达公民约一百二十名。翌年,斯巴达将领布拉西达斯率一千七百名兵士进入哈尔基迪基,占领雅典的重要据点安菲波利斯。同年,雅典在德利翁一役中遭受巨大损失。公元前422年,雅典民主派领袖克里昂率所部与布拉西达斯在安菲波利斯城下激战,双方主将均阵亡。次年,战争双方签订为期五十年的和约,因雅典主和派将军尼西亚斯的名字而称为“尼西亚斯和约”。其基本内容是大体维持战前状况。

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沃尔特·伯克特用精炼得可怕的语言表达了这些怀疑,他试图将历史重新引入神话研究——尽管他面对的是一段特别长寿的历史。在伯克特看来,对希腊神话做出诠释必须联系人的生物特性。以人类生物学为基础的“动作程序”在宗教仪式中的延续引人注目,而这又在神话中得到反映并且反复出现。随着《屠宰的人》一书的出版,宗教仪式在遭到詹姆斯·弗雷泽爵士和简·哈里森的放逐后又重新回到了中心位置。简·布雷默和弗里茨·格拉夫在其研究中继续对仪式予以重视。他们的研究也许缺乏伯克特的视野里那种宏大的时间观,但他们将仪式,尤其是天神的成年仪式作为解码希腊神话的钥匙,理所当然地引起了人们的注意。在三十年后的今天来看,当时对天神成年仪式趋之

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经典,写论文的时候要引用其中几段。

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贵了点,东西还是不错的,内容很深

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作者希望本书帮助读者了解看似变化无穷的希腊神话其实是特定地域、特定制度和特定社会的产物。作者也对神话领域中的一些最新研究成果作出回应(例如,由欧洲学者发展起来的结构主义论和神话加仪式的研究方法),并在书中尽量避免使用不必要的晦涩术语。毕竟所有的希腊材料都是经过翻译而来的。

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作者希望本书帮助读者了解看似变化无穷的希腊神话其实是特定地域、特定制度和特定社会的产物。作者也对神话领域中的一些最新研究成果作出回应(例如,由欧洲学者发展起来的结构主义论和神话加仪式的研究方法),并在书中尽量避免使用不必要的晦涩术语。毕竟所有的希腊材料都是经过翻译而来的。

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非常好的书,值得一看

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公元前415年,雅典人在阿尔基比阿德斯的鼓动下,介入西西里岛希腊城邦之间的争端,标志伯罗奔尼撒战争进入了新阶段。公元前415年~前413年这一阶段的战争史称“西西里战役”。雅典公民大会决定由阿尔基比阿德斯、尼西亚斯和拉马科斯共同负责指挥远征军。军队到达西西里岛不久,阿尔基比阿德斯就因与捣毁赫尔墨斯神像案有牵连被控犯有渎神罪,被召回雅典候审。回雅典途中他逃到斯巴达,向当局提出挫败雅典的重要建议。斯巴达按照他的意见,于公元前414年派兵支援叙拉古。公元前413年秋,雅典远征军全军覆没。是役损失战舰200余艘,海军3.5万人。同年,斯巴达又派陆军常驻德凯利亚,不断对雅典进行骚扰。

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