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[戰國] 莊子著，唐品編，範勇毅注

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發表於2024-11-10

商品介绍

齣版社：天地齣版社

ISBN：9787545523980

版次：1

商品編碼：12166702

包裝：平裝

叢書名：中華傳統文化核心讀本

開本：16開

齣版時間：2017-04-01

用紙：輕型紙

頁數：514

正文語種：中文

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書籍描述

産品特色

編輯推薦

道傢聖典，兼具思想性啓發性的哲學寶庫
汪洋恣肆的奇書，中國寓言文學的鼻祖

⊙韆萬世詼諧小說之祖
李白稱譽它為“開浩蕩之奇言”，黃震推崇它是“韆萬世詼諧小說之祖”，金聖嘆的《十纔子書》，在選齣中國十大傑齣文學名著時，就首列《莊子》。
⊙影響韆年文化的思想資源
《莊子》一書，汪洋恣肆，不但是道傢學派的重要著作，而且影響瞭中國幾韆年的文化思維。它蘊含著深刻的智慧，對後世有著深遠的影響。至今仍在使用的很多成語，都來源於《莊子》中的寓言故事。
⊙兼具哲學與文學的雙重價值
《莊子》創造瞭一係列詼詭譎怪的藝術形象，這些形象或美或醜，或真或假，或莊或諧，或逍遙或狹隘，極富浪漫主義色彩，對中國哲學和文學的發展作齣瞭不可估量的貢獻。

內容簡介

　　《莊子全集》是道傢的重要典籍，是莊子學派的著述總集。《莊子》現存三十三篇，其中內篇七、外篇十五、雜篇十一。《莊子》是中華民族豐厚的思想資源與哲學寶庫，它蘊含著深刻的智慧，對後世有深遠的影響。
　　《中華傳統文化核心讀本：莊子全集》汲取瞭其他《莊子》版本的精華之處，按照原文、注釋、譯文、品莊悟道、集評的體例進行瞭全新的解讀，力求以詳細、準確的有益闡釋，展現齣《莊子》書中灼灼的智慧之光，使人在閱讀時産生耳目一新的感覺，體會到其中深遠的寓意。

作者簡介

唐品，本名唐建福1964年11月18號生於湖南臨澧縣。1984年7月畢業於復旦大學哲學係，即進入江西人民齣版社從事編輯工作。1996年調入廣東旅遊齣版社。編輯策劃有季羨林、周一良等主編的《東方文化叢書》30餘種，餘鞦雨著作全集22種《鞦雨閤集》。策劃齣版瞭南昌大學中文係教授鬍平先生代錶作《禪機》。另有於丹教授暢銷書《於丹重溫*美古詩詞》發行152餘萬冊。現為自由齣版策劃人、北京唐品國際文化傳媒有限公司總策劃。

內頁插圖

精彩書摘

齊物論
【題解】
所謂“齊物論”，包括瞭齊物之論和齊同物論兩個層麵的內容，既論述瞭“齊物”的觀點，也論述瞭“齊言”的理念。莊子認為，世上的萬事萬物，包括人在內，都是齊一的。春鞦戰國時代，諸子百傢對客觀事物的評論，各執一端，相互非難，都把自己的思想觀點當作裁決一切的絕對真理。針對這種傾嚮，莊周給予瞭堅決的否定。
莊周明確地肯定天下萬物和人們認識的相對性，這無疑含有一些辯證法的因素。但他由此完全否定事物間的一切差彆和人們認識真理的可能性，這就使自己陷入瞭相對主義的泥坑。
一
【原文】
南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，焉似喪其耦①。顔成子遊立侍乎前，曰：“何居乎②？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女③聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫④！”
子遊曰：“敢問其方。”
子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風，是唯無作，作則萬竅怒，而獨不聞之乎⑤？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似，似圈，似臼，似窪者，似汙者⑥。激者，者，叱者，吸者，叫者，者，者，咬者，前者唱於而隨者唱喁⑦。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛⑧。而獨不見之調調之刁刁乎？”
子遊曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟？”
子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也，鹹其自取，怒者其誰邪⑨？”
【注釋】
①南郭子綦：人名，因住城郭南端而以為號；隱：倚靠；機：通“幾”，案；噓：緩緩吐氣。②顔成子遊：南郭子綦弟子，字子遊；何居：何故。③女：通“汝”，你。④籟：蕭。⑤大塊：大地；：長風聲。⑥畏隹：山林高峻。⑦ 者：像狗叫聲；喁：相應之聲。⑧泠風：小風。⑨鹹：都；怒者其誰邪：使其怒號的是誰呢。
【譯文】
南郭子綦倚靠著幾案靜坐，仰著頭緩緩吐氣，好像遺忘瞭自己的形體一樣。顔成子遊站在他的麵前侍奉著，問道：“這是什麼緣故呢？難道人的形體本來可以使它如同枯木，而心靈本來可以使它寂靜得如同死灰嗎？您今天的靜坐，和往日的靜坐大不相同啊。”
子綦說：“偃，你的提問，不是很好嗎！今天我把我丟掉瞭，你知道這一點嗎？你或許聽過人為的蕭聲，但不一定聽過地之蕭聲，你或許聽過地之蕭聲，肯定沒有聽過天之蕭聲吧。”
子遊說：“請問其中的道理。”
子綦說：“大地吐齣的氣，名字叫風。風不發作則已，一旦發作，整個大地上數不清的竅孔都會怒吼起來。你獨獨沒有聽過那呼呼的長風聲嗎？山陵上陡峭崢嶸的各種去處，百圍大樹上無數的樹孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圓柱上插入橫木的方孔，有的像圈圍的柵欄，有的像舂米的臼窩，有的像深池，有的像淺池。它們發齣的聲音，像湍急的流水聲，像迅疾的箭鏃聲，像大聲的嗬斥聲，像細細的呼吸聲，像放聲叫喊，像號啕大哭，像狗叫聲，像鳥兒鳴叫嘰喳，真好像前麵在嗚嗚唱導，後麵在呼呼相應。小風就有小小的和聲，長風呼呼便有大的反響，迅猛的暴風突然停歇，萬般竅穴也就寂然無聲。你難道不曾看見風兒過處萬物隨風搖曳晃動的樣子嗎？”
子遊說：“地籟是從萬種竅穴裏發齣的風聲，人籟是從並排的各種不同的竹管裏發齣的聲音。我再冒昧地嚮你請教，什麼是天籟。”
子綦說：“天籟雖然有萬般不同，但使它們發生和停息的都是齣於自身，使其怒號的是誰呢？”
【品莊悟道】
天籟
上篇《逍遙遊》，渲染的是一種無我的逍遙自在，而《齊物論》所講的是逍遙的方法論。這個方法就是“齊物”，即齊同萬物。“言論是非”屬於萬物現象的一種，而且是最睏擾人的精神的一種，故“齊是非”屬於通往逍遙境界的最重要的途徑，所以本篇從此論入手，反復在如何“齊是非”方麵做文章。
本段從南郭子綦“吾喪我”開篇，正是承《逍遙遊》篇“至人無已”而來，“吾喪我”即外忘功名、內忘自己，即“吾”不再意識到“我”的存在，所喪失的是一種對“我”的意識，沒有瞭“我”這一意識，自然也就“無功”“無名”瞭，也就進入瞭“天籟”狀態。
但顔成子遊無法明白，反而愴然若失，南郭子綦便以人籟、地籟、天籟為喻，加以申說。主要說地籟：“夫大塊噫氣，其名為風，是唯無作，作則萬竅怒。”接下去非常形象地描繪瞭“萬竅”的各種狀態，生動地描述瞭風吹萬竅所發齣的各種聲音，使子遊若有所悟：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟？”——地籟是眾竅孔發齣的風聲，人籟是竹簫所吹齣的樂聲，請問天籟又是什麼？子綦上麵並沒明講，接下去也沒明確迴答，隻是說：“夫吹萬不同，而使其自己也，成其自取，怒者其誰邪？”大意是說：風吹入不同的空穴，自然地發齣不同的聲音，聲音的産生與消失、大小與長短，都是“自取”，其鼓動者是誰呢？人籟、地籟是具體的聲音，天籟不同於人籟、地籟，萬竅怒號，沒有誰來鼓動，各竅任其自然，就是天籟。天籟在人籟、地籟之中，人籟、地籟的自然狀態就是天籟。

前言/序言

　　莊子小傳
　　莊子生於戰國中期，名周，宋國濛（今河南商丘東北）人。據史傢推算，莊子約生於公元前369年，卒於公元前286年，與孟子同時而稍晚。據《史記?老莊申韓列傳》記載，莊子曾做過濛地的漆園吏。關於莊子的曆史記載頗少，其生前默默無聞，死後也長時間少人問津，傢世淵源、師承關係、準確生卒年月均不甚明瞭。後世瞭解莊子，主要是通過《史記?老莊申韓列傳》及《莊子》一書。
　　《史記?老莊申韓列傳》中記錄莊子為：“莊子者，濛人也，名周。周嘗為濛漆園吏。與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺，然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜蹠》、《胠篋》以詆訿孔子之徒，以明老子之術。《畏纍虛》、《亢桑子》之屬皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學，不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：‘韆金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文綉，以入太廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無汙我！我寜遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾誌焉！’”
　　《老莊申韓列傳》對莊子僅有二百多字的記載，但目前看來，這是曆史書中對莊子所作的最早的較詳細記錄，可將其作為瞭解莊子其人的基本綫索；而關於莊子的詳細情況，則大部分要來源於《莊子》一書。
　　據《莊子》中記載，莊子生活貧睏，曾住在陋巷，編過草鞋，《外物》篇說他嚮監河侯藉過粟並遭到變相拒絕。莊子人格清高，據《鞦水》篇記載，楚威王聞其賢，以韆金禮聘為相，莊子辭謝不就。
　　從這些故事中得知，莊子雖然處於窮閭陋巷，睏窘織屨，槁項黃馘，卻自視清高，自得其樂，不與當時的統治者閤作，對高官厚祿錶示高度的輕衊。《莊子》書中也常引述一些丁匠的故事，如《養生主》篇“庖丁解牛”，《人間世》篇“匠石之齊”，《達生》篇“梓慶削木為鈹”等等，這說明莊子是比較熟悉當時下層丁匠勞動情況的。
　　莊子所處的年代，一方麵社會經曆著劇烈的動蕩，戰爭頻發，生靈塗炭，另一方麵正值百傢爭鳴的黃金時代，文化成為一種強烈的需要，“士”這一階層大量齣現。這種社會與文化狀況對莊子思想的形成起著重大作用，彼時孟子正遊說各國，墨傢門徒遍及天下，齊國“稷下之學”也正當鼎盛，而莊子卻主動地選擇瞭“無用”和貧睏。身處政治黑暗、爾虞我詐、民不聊生的環境中，莊子對昏君亂相及趨炎附勢之徒無比的憎惡，而對苦難中的平民寄予瞭無限的同情。
　　莊子大體上繼承瞭老子的學說，但他並非僅僅對老子思想進行發揮，而是有其獨自見解，形成瞭其個性鮮明的哲學、藝術特色。
　　莊子的哲學觀點
　　莊子思想秉承老子且有所發展、有所變異，但在核心學說“道”的認識上完全是一脈相承的。老莊所謂的“道”，簡單說可以歸納兩點：一是指宇宙的本源，即宇宙最根本的存在，宇宙萬物産生於“道”；二是指自然客觀規律。老莊哲學最本質的內核，即對宇宙與自然的唯物認識。
　　一、莊子的自然哲學。莊子說：“有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。”（《庚桑楚》）郭象解釋說：“宇者，有四方上下，而四方上下未有窮處；宙者，有古今之長，而占今之長無極。”可以看齣，莊子認為“宇宙”的概念是無始無終、無邊無垠的。那麼“宇宙”的根源又是什麼呢？莊子將其歸結為“道”。他以“道”為宇宙的根本，認為道存在於一切事物之中，是萬物存在、變化的根本和依據。
　　莊子自然觀的最高概念和範疇是道，莊子對道的理解和把握就構成瞭莊子的道論，從某種意義上說，莊子的道論也就是莊子的自然哲學。什麼是大道？大道就是自然、無為、混沌、虛無。莊子的大道更是德行的根本。離開大道去治國，就是捨本逐末，不免勞民傷性；離開大道談德行，必然導緻浮飾僞行；離開大道求智慧，滋生權詐謀術。
　　莊子是這樣給“道”下定義的：
　　夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。（《大宗師》）
　　那麼“道”又以何種方式存在呢？莊子在《知北遊》篇中作瞭迴答：
　　東郭子問於莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可？”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗，”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？曰：“在屎溺。”東郭子不應。
　　莊子曰：”夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履稀也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、鹹三者，異名同實，其指一也。”
　　莊子肯定道是先於天地而存在的，也肯定萬物生成之後，道的本質並不是存在於一個特定的事物之中，而是普遍存在於萬事萬物之中的，因此多取喻於卑下的事物來說明大道無處不在的道理。
　　二、莊子的認識哲學。莊子在老子有關無與有、小與大、短與長、柔與剛、弱與強等等事物相互依存、相互對應與相互轉化關係的認識基礎上，突齣瞭事物之間的共同性以及相異性的相互轉化，創建瞭“相對論”的認識論。莊子認識到事物之間存在著普遍的差異，而且這種差異不是絕對的，而是相對的，因此不可能以某個特定存在的標準來衡量世間萬物。莊子認為這種相對性來自於人類自身的種種局限，因為世間萬物本沒有差彆，所有的差彆都是人們站在主觀立場上而得齣的相對結論。
　　這種相對論主宰瞭莊子對於自然、社會、人生等各個領域的認識與理解，但也必然將他帶入不確定的混亂之中，於是莊子虛構瞭一個空虛的絕對——“道”來消除這種相對性帶來的不確定性。於是莊子的相對論主要體現瞭一個重要命題，即齊萬物，他提齣萬物一體的思想，認為宇宙萬物都是一氣之化，雖韆姿百態各不相同，卻又同是氣聚所成，同為一體。從此齣發，他認為大小、壽夭、生死、是非……的差彆都是相對的，但不論世間萬物有如何的差彆，一旦站到更高的“道”的角度去審視，從萬物一體的觀點來看，這種種差彆都將消失不見，這一切區彆也都失去瞭意義。
　　在認識之真理性的判定上，老子已錶露齣相對主義的端倪，莊子則走嚮瞭極端，陷入瞭絕對的相對主義。但是這種相對性的認識論，推動瞭人類認識世界的深入發展，並對後世産生瞭不可估量的影響。
　　三、莊子的人生哲學。這是莊子思想中最富魅力和最具特色的部分，錶達瞭莊子對無限精神自由的嚮往和追求，是莊子思想的核心。
　　莊子追求絕對自由的精神境界，主張超越現實，擺脫一切世俗牽纍，摒棄功名利祿，通過坐忘，進入“天地與我並生，萬物與我為一”的主觀精神境界，成為無己、無名、無功的聖人、真人、至人，逍遙於虛構的絕對自由的精神世界。這種超凡入聖的人格理想包括瞭恥與統治者同流閤汙的積極心態。
　　值得注意的是，莊子特彆注重將人生的理想境界與人的精神自由聯係起來進行思考，提齣瞭“逍遙”、“無待”等錶徵人的自由的概念。“逍遙”指閑放不拘，怡適自得，《逍遙遊》旨在提倡一種無牽無掛、絕對自由的境界，也即“無待的境界”。“無待”就是無所憑藉，無所依賴，它是對“有待”的揚棄和超越。因此，莊子一方麵要求鄙棄人間的世俗道德、功名利祿，以達到遠禍全身、逍遙自適的境界；另一方麵要求齊同死生，不悅生亦不惡死，從而超越死生，達到真正自由的目的。
　　莊子人生觀的最高境界體現在那些具有理想人格的至人、真人、神人、聖人身上，這些理想形象的最大特點就是能超然於世外，無往而不逍遙。他們可以“不食五榖，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外”（《逍遙遊》），或是“大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，飄風振海而不能驚”（《齊物論》）這是莊子眼中處世的最高境界，但也隻能是一種理想的追求與嚮往，人總是要生活在某個特定的曆史與社會之中的，因此更現實的問題還在於如何避免外物對於本性的摧殘，而達到“自救”的目的，莊子由此提齣瞭“避世”和“遊世”的辦法。
　　但是，也不是“不材”、“無用”就一定能得以全身，莊子意識到，材、不材、材與不材之間，都無法真正的免禍，但“乘道德而浮遊”就不同瞭。“乘道德而浮遊”指順自然而遊於至虛之境，這樣便能“無譽無訾”、“與時俱化”，“以和為量，浮遊乎萬物之祖，物物而不物於物”。這種“遊世”的態度與《逍遙遊》中所提齣的“遊”並不相同，它更直接地指嚮瞭現實矛盾，並提齣瞭更現實的解決辦法，與《逍遙遊》篇中指嚮內心的精神的“無所待”之遊有著層次上的差彆。
　　莊子的政治觀點
　　莊子自己沒有從政的願望，但他並沒有離開政治、離開社會人生孤立地去談玄，他也有自己鮮明的政治立場和政治態度，有自己的政治理想。
　　莊子的政治觀直接來源於對所處時代的體驗。他生活的戰國中晚期，是一個戰亂頻繁、勢力紛爭的年代，政治上錶現齣前所未有的動蕩與不安，戰爭給人民的生活帶來瞭痛苦，權術也將人們的精神推嚮瞭險惡境地。對待現實，莊子采取瞭激烈的批判態度，認為“方今之時，僅免刑焉”（《人間世》），“彼竊鈎者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉”（《胠篋》）。認為仁義禮法是統治階層漁獵名利的工具，是社會紛亂的根源。
　　齣於對現實政治的極端厭惡，莊子認為遠古的原始社會纔是理想社會。莊子眼中的理想社會有其鮮明的特點，一方麵要求返迴原始的素樸狀態，使人與自然萬物和諧共處，另一方麵要求去除等級製度，廢除仁義道德，消除欲望機心，使人與人之間和諧共處。
　　他的理想政治的精髓就是無為而治或無為政治。無為政治是相對於有為政治而言的，如果說有為政治可以歸結為人治主義的話，那麼無為政治可以歸結為無治主義或天治主義。他認為隻有無為政治纔是閤乎人的本性、閤乎道的本性的。
　　莊子的理想社會有其進步之處，但它簡單地認為返迴與禽獸同居的原始社會就能解決一切社會矛盾，也是天真而不切實際的。
　　但是，站在無為政治的立場，他給予有為政治以強烈的抨擊和批判，開創瞭中國古代批判政治的先河。
　　莊子的美學觀點
　　從天道無為的觀念齣發，莊子在美學上提齣瞭天地有大美而不言、美者自美、至樂無樂等見解來闡發美的起源與本質及其美感問題，在我國美學史上占有及其重要的地位。
　　莊子的美學觀點與儒傢的美學觀點恰成鮮明的對照。莊子認為時代的衰微與性情的喪失，就在於物欲的膨脹和藝術、智巧等的齣現與發展，他認為隻有拋棄瞭音樂，毀掉瞭文繪，纔會使耳目恢復聰明；隻有破壞瞭機械，纔能獲得真正的技巧，隻有把流行的種種人為的裝飾統統拋掉，人類纔會返璞歸真。
　　莊子的美學觀直接來源於他的哲學觀，因此他眼中的美並不是純粹的自然美或藝術美，而是與“道”閤一的境界美。人一旦做到“天地與我並生，而萬物與我為一”、“獨與天地精神往來”，就能從天地萬物中體驗到一種人與自然閤一的愉悅感，這在莊子看來纔是美的極緻。
　　天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故聖人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。（《知北遊》）
　　可以看齣，莊子是肯定外部形體之美的，並且認為這種美來自於“天地”之間，並非僅僅由錶象而作齣的判斷，他認為，“天地有大美”的原因在於它能順應大道，自然無為。所以，在莊子看來，美的本質就在於自然無為，能夠順應自然、保持自身天然本性的事物就是美的，莊子筆下的至人、真人、神人，往往具有極美的外形，其前提也是能順應大道，無為虛靜。反之，對天然本性的摧殘就是對美的破壞。
　　莊子認為隻有虛靜恬淡、素樸無為的精神狀態纔能體驗到美，同時也認為這種虛靜恬淡、素樸無為的精神本身就具有一種美，這種美甚至還遠遠超越於形體的美之上。所以，“德有所長而形有所忘”，即使外形醜陋，隻要具有精神之美，就能得到人們的欽慕。有時莊子甚至有意地以形體的醜來反襯人格的美，創造瞭一大批形極殘德極全之人。
　　再有，莊子雖然斥責文害情性，但他在創作上卻竭力運用各種藝術手段，開創瞭超常之法和風格上的瑰奇之美。在莊子的文章創作中，他既是怪奇創作思想手法的開創者，也是非中和審美觀念的開山鼻祖。
　　《莊子》成書經過
　　《莊子》一書是我們研究莊子或莊子學派的主要資料。研究莊子或莊子學派，離不開對《莊子》成書情況的瞭解和把握。
　　《莊子》應該於先秦時期就已成書，但先秦時，它究竟有多少篇，已無法確考。司馬遷著《史記》時是見過《莊子》一書的，但他隻說莊周著書“十餘萬言”，未指明篇數，也未提到內、外、雜的分彆問題。漢代《莊子》有五十二篇十餘萬字，這種五十二篇本到魏晉時期仍然較為常見。魏晉時玄風盛行，莊學漸起，為《莊子》作注者多達數十傢，但這些注莊者往往根據自身對莊子的理解和個人喜好，對《莊子》書中的篇目做一定刪改，從而齣現瞭多種《莊子》的版本。現在人們所看到的郭象的三十三篇本，是郭象在五十二篇本的基礎上吸收各傢尤其是嚮秀莊子學成果之後刪訂的，是郭象對司馬彪五十二篇本“以

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