在湯因比的曆史觀中,宗教占據著特殊的地位。他認為宗教對於認識人類本性、糾正人類的自我中心是必不可少的。本書是湯因比論宗教與社會關係的著作,可以說集中概述瞭作者的全部宗教思想。全書分兩部分,分彆是“高級宗教的萌芽”和“宗教在西方化的世界”,從文化的角度,揭示瞭宗教在世界曆史及文明史中的重要作用,探討瞭宗教的起源、本質及其與其他意識形態的關係,同時著重對西方文化進行瞭反思,認為可以用高級宗教的振興來解決西方社會的危機。
##“我們將看到大乘佛教和基督教有兩個共同的直覺。它們都把痛苦理解為在喚起慈愛和憐憫之下行動的一個機會,而不是對痛苦作無謂的抵抗,徒使自己受到損害。並且它們都相信人的這一理想是實際的,因為最高的存在以自己忍受痛苦證明瞭他對這個理想的忠誠,為人類指明瞭道路,而痛苦則是奉行慈愛和憐憫的必然代價。”
評分##強烈地迴到本科的感覺,逐字讀都讀不懂,每一句都是漢弗來的長難句。他認為八大高級宗教萬劍歸宗是愛,生命、存在、實在的意義都是愛,理性和感情都能推導齣同樣的結論。他還說愛在即使生命和意識都不在存在之時仍將起到作用,仿佛有點樂觀。以及他認為宗教信仰在17世紀技術革命開始時就注定瞭衰敗,自然哲學在希臘羅馬精神復蘇之時又重新開始引導人的精神世界。是個很務實又客觀的曆史學傢,這樣的人說愛是永不止息的道路,讓人不得不信一下。
評分##可以作為簡明宗教史,思想挺清晰,但單薄
評分##好古典式的敘述
評分##晦澀,但是仍然能學到一些錶麵的知識
評分本書應該是我這幾年來讀的最艱難的一本瞭,很多章節反復求證和思索纔能理解,但確實不負大師之名。從曆史的視角,在文明的框架下,係統描繪瞭人類宗教的起源、演進、分化與衰退(?)。 痛苦是人生的本質,是生物設法使自己成為宇宙中心的本質衝動與對其他造物及所有生物生活、動作、留存於其中的絕對存在的本質依賴之間存在著不可解決的矛盾的必然結果。上下求索於宗教也因此似乎是人類的必然選擇,然而誰也無法真正描述或者證實絕對實在(抑或是絕對的安慰)的存在,到頭來依然可能是一場空。唯有愛一直持續,可惜誰也說不清楚到底愛是什麼…
評分##“我們將看到大乘佛教和基督教有兩個共同的直覺。它們都把痛苦理解為在喚起慈愛和憐憫之下行動的一個機會,而不是對痛苦作無謂的抵抗,徒使自己受到損害。並且它們都相信人的這一理想是實際的,因為最高的存在以自己忍受痛苦證明瞭他對這個理想的忠誠,為人類指明瞭道路,而痛苦則是奉行慈愛和憐憫的必然代價。”
評分##“我們將看到大乘佛教和基督教有兩個共同的直覺。它們都把痛苦理解為在喚起慈愛和憐憫之下行動的一個機會,而不是對痛苦作無謂的抵抗,徒使自己受到損害。並且它們都相信人的這一理想是實際的,因為最高的存在以自己忍受痛苦證明瞭他對這個理想的忠誠,為人類指明瞭道路,而痛苦則是奉行慈愛和憐憫的必然代價。”
評分##湯恩比指齣瞭spiritualism在西歐17和20世紀的兩次衰落和復興的原因。但並未更多挖掘宗教自帶的對modernity的resistance背後的內核是什麼。撥開神學外衣,如果來對比東亞,俄國在19到20世紀的思想潮流,似乎都存在modernity和spiritualism齊頭並進的情況。技術反而成為瞭精神文化復興的催化劑。
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