人間是劇場 藏傳佛教導師宗薩蔣揚欽哲仁波切經典作品 全新修訂 精裝典藏版 深入淺齣的哲學

人間是劇場 藏傳佛教導師宗薩蔣揚欽哲仁波切經典作品 全新修訂 精裝典藏版 深入淺齣的哲學 pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

[不丹] 宗薩蔣揚欽哲仁波切 著
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  • 藏傳佛教
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店鋪: 墨硯聚客圖書專營店
齣版社: 新星齣版社
ISBN:9787513319386
商品編碼:28676485405
包裝:平裝
開本:128
齣版時間:2016-04-01

具體描述



商品參數

D今SJZ具創造力的藏傳佛教導師

宗薩蔣揚欽哲仁波切經典作品

Z深受D代讀者喜歡的佛學經典、纍計銷售50萬冊《人間是劇場》

2016年全新修訂布麵精裝典藏版

王菲、孫儷、李連傑、張德芬、鬍因夢、梁文道、陳坤、楊冪等聯袂推介

百萬暢銷書《正見》作者,D今SJZ具創造力的藏傳佛教導師——宗薩蔣揚欽哲仁波切作品,一位讓你CD解決內在睏惑的佛法導師,他是QQ習佛者Z愛追隨者的精神導師。你可以不認識或者不和他說話,但若沒看過他的書那種損失,將是一種無法估量的可惜。

本書集結宗薩蔣揚欽哲仁波切的珍貴法教,以簡單透徹的語言,說明佛教Z核心的真知灼見。宗薩蔣揚欽哲仁波切期望由書中的文字,能夠帶領眾人更接近佛法。

宗薩蔣揚欽哲諾布的文字看似簡單,卻包含瞭深入淺齣的層層奧義。下筆行雲流水,詼諧幽默又字字珠璣。在輕快的字句後麵,涵滿瞭引導無明眾生脫離輪迴的佛菩薩大悲大願。

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內容介紹
在生命的大電影裏,很少人擁有齣離的勇氣。 W有明白人生即是劇場的真理,方能看清人間實相,持有正見。 《人間是劇場》以簡單透徹的語言,闡述佛教核心的正知灼見,為你揭開佛教徒保持內心喜悅自在的秘密,讓你更清楚地見識到佛法的深邃,瞭悟無常,解脫萬韆煩惱,成J證悟,提升對生命的信心。

關聯推薦

W明白人生即是劇場的真理,方能看清人間實相,持有正見。

★D今SJ深具創造力的藏傳佛教導師宗薩蔣揚欽哲仁波切富有啓發性的佛學經典,2016年全新修訂、布麵精裝典藏版。

★一位讓你CD解決內在睏惑的佛教導師,你可以不認識或者不和他說話,但若沒看過他的書,將是一種無法估量的可惜!

★《人間是劇場》以簡單透徹的語言,闡述佛教zui核心的正知灼見,為你揭開佛教徒保持內心喜悅自在的秘密!

★修行的真正目的,是學會控製自心,使心不受外在事物的操控。

★《人間是劇場》讓你更清楚地見識到佛法的深邃,瞭悟無常,解脫萬韆煩惱,成J證悟,提升對生命的信心。

★王菲、孫儷、李連傑、張德芬、趙薇、鬍因夢、梁文道、陳坤、楊冪、安意如、蘇有朋等聯袂推介。
 
目錄
自序 薩迦法王談欽哲仁波切 一日常生活中的佛法 二世間八法 三基本的不安全感 四智慧與慈悲 五奢摩他禪修 六十二緣起法 七生命之輪 八見地、禪修、行為 九《金剛經》開示(一) 十《金剛經》開示(二) 十一如何尋找上師與做個弟子 十二佛法的智慧自序
薩迦法王談欽哲仁波切
一日常生活中的佛法
二世間八法
三基本的不安全感
四智慧與慈悲
五奢摩他禪修
六十二緣起法
七生命之輪
八見地、禪修、行為
九《金剛經》開示(一)
十《金剛經》開示(二)
十一如何尋找上師與做個弟子
十二佛法的智慧
十三內觀禪修——毗婆捨那
十四臨終與死亡的忠告
——中陰教法(一)
十五臨終與死亡的忠告
——中陰教法(二)
十六如何積聚福德
十七如何同時成為修行者與生意人?
十八四法印(一)
SJ四法印(二)
後記
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在綫試讀
自 序 宗薩蔣揚欽哲仁波切 經文中提到,末法時期,追隨佛陀Z重要的功課是聽聞佛的教法,並幫助他人聽聞佛的教法。我雖不敢自稱在教授時都懷著這種動機,但我渴望自己與他人能一直擁有這樣的動機。 大師們傳授教法時,教授的起承轉閤都很好。他們在不同時候,麵對不同聽眾選用的詞匯、譬喻、象徵或引文都很適D。我必須承認自己沒那種能力。這麼說並非齣於謙虛,而是因為我真的沒有那種能力。 大師們的教授並非以道理為齣發點,而是基於慈悲;他們並不想用知識獲取欽佩,而是要分享佛法的智慧。我必須說,我自己的情況恰恰相反,不過在末法時期,即便如此也有其價值。這倒不是聲稱我有豐富的佛學知識,隻是我有幸受教於許多大師的嚴格教導。我迴憶他們的教誨,並嘗試學習他們的教學態度。 隨著現代中國在經濟和物質方麵快速而穩定的發展,很高興看到許多人並未忘卻靈性之道的價值;因為從物質的觀點來看,靈性麵嚮似乎毫無價值。 每D我教授時,常會因為在場聽眾和自己的心情,以及現場的狀況而忘其所以。事後聽到或讀到自己的所言,我幾乎受不瞭!盡管如此,卻有一些懷抱熱忱的朋友,想要把我多年的教授結集成冊。不管怎麼說,如果這些文字能帶領眾人更接近佛法,總是件令人高興和隨喜的事。但這其中一定還有一些錯誤和矛盾。佛陀曾提醒我們——“依法不依人”,希望讀者不要因為我低估佛法,這些錯誤與矛盾全屬我個人的過失。 一 日常生活中的佛法

自 序

宗薩蔣揚欽哲仁波切

 

 

經文中提到,末法時期,追隨佛陀Z重要的功課是聽聞佛的教法,並幫助他人聽聞佛的教法。我雖不敢自稱在教授時都懷著這種動機,但我渴望自己與他人能一直擁有這樣的動機。

大師們傳授教法時,教授的起承轉閤都很好。他們在不同時候,麵對不同聽眾選用的詞匯、譬喻、象徵或引文都很適D。我必須承認自己沒那種能力。這麼說並非齣於謙虛,而是因為我真的沒有那種能力。

大師們的教授並非以道理為齣發點,而是基於慈悲;他們並不想用知識獲取欽佩,而是要分享佛法的智慧。我必須說,我自己的情況恰恰相反,不過在末法時期,即便如此也有其價值。這倒不是聲稱我有豐富的佛學知識,隻是我有幸受教於許多大師的嚴格教導。我迴憶他們的教誨,並嘗試學習他們的教學態度。

隨著現代中國在經濟和物質方麵快速而穩定的發展,很高興看到許多人並未忘卻靈性之道的價值;因為從物質的觀點來看,靈性麵嚮似乎毫無價值。

每D我教授時,常會因為在場聽眾和自己的心情,以及現場的狀況而忘其所以。事後聽到或讀到自己的所言,我幾乎受不瞭!盡管如此,卻有一些懷抱熱忱的朋友,想要把我多年的教授結集成冊。不管怎麼說,如果這些文字能帶領眾人更接近佛法,總是件令人高興和隨喜的事。但這其中一定還有一些錯誤和矛盾。佛陀曾提醒我們——“依法不依人”,希望讀者不要因為我低估佛法,這些錯誤與矛盾全屬我個人的過失。

 

 

 

 

一 日常生活中的佛法

 

 

 

我們現在要談什麼呢?生活中的佛法。分兩個方麵來討論,理論的和實際的,這兩方麵同樣重要。一方麵,如果一個人不懂得理論,J不曉得如何實修;另一方麵,在理論上學瞭很多卻不實修,也不會有成果。

由於這是個薩迦中心,JT將以薩迦派的理論來談。雖然蔣揚欽哲這個傳承,並非屬於薩迦、寜瑪等派,不過我也算是在薩迦派學過一些東西。薩迦派說:“如果不懂佛法理論,J去修行、禪定,J好比去爬山而沒有手。”所以1先我們必須瞭解佛法理論。

 

佛陀成道

 

大傢都知道,釋迦牟尼佛在印度齣生,D時被稱為悉達多王子。他看到人間的老、病、死種種痛苦而厭惡輪迴,於是離開他的宮殿去求道。一開始他碰到印度教的老師,學瞭一些印度教的東西,並據此苦修六年。六年之後,他忽然領悟到苦修並非開悟的W一法門,於是放棄瞭這個方法,並接受瞭尼連禪河邊牧羊女難陀波羅的供養。然後他來到摩揭陀國,買瞭些草放在菩提樹下,坐在草堆上發願:“若不成正覺,終不起座!”過瞭些日子,有YT,DD一道晨光齣現,D地國王到臨,鼓聲響起,林間鳥鳴,眾人從睡夢中醒來,這時他得到瞭Z後的證悟。此時大地震動,各種神、阿修羅等紛紛來到他麵前1;CY=CY禮。許多魔聽到這個消息都受到驚嚇,他們問釋迦牟尼佛:“你用什麼證明,你在前世纍積瞭如此多的善業?”釋迦牟尼佛以手觸地,大地再次震動,地神從大地裏現身,並說道:“我J是證人。身為大地,從釋迦牟尼佛自三大無量劫修行菩薩道以來,我都在這裏陪著。”於是釋迦牟尼佛的證悟得到瞭Z後的確認。他曾遭受魔的打擊、乾擾,但並未受到影響。

起先釋迦牟尼佛認為,教導眾人並無意義,因為眾人無法理解這些真理。但梵天等眾天神來到釋迦牟尼佛麵前並請法,於是他來到瓦拉納西(波羅奈國)開始D一次傳法。其後,佛陀多次在不同的地方教導不同的人。

這J是我們通常所稱的佛陀——我們所皈依的對象。他在摩揭陀得證悟,在拘屍那迦涅。身為佛教徒,1先要知道佛陀是誰,我認為這點FC重要。

 

尋求佛法

 

此時此刻,在座的都會說自己是佛教徒,其實我們隻是身為佛教徒,卻並非是真正的修行者。J算有人想瞭解佛教,也隻是想知道而已。他們隻想知道什麼是證悟、什麼是空性,因為它們聽起來不錯,富有邏輯,有時似乎又充滿幻想。尤其是金剛乘——想想自己能多兩隻手,或許可以做事更快,似乎很不錯。但我認為,這些人是在學習佛法,而非求證佛法。D然,學習佛法是重要的,但我們必須求證佛法,這點更重要。

另外,我們有個毛病,認為要D個佛教徒,J必須改變生活的特定部分,比如剃發,吃素,換上法衣,特彆布置一間佛堂,還有每天花幾小時喃喃念咒——其實念咒並不怎麼美妙。或者大傢會這麼認為,我是個生意人,這輩子沒法得到證悟;我是個齣租車司機,這輩子不能真的成為菩薩。

各位都接受過灌1;CY=CY,對吧?各位曾想過自己J是一位菩薩嗎?我確信大傢未曾這樣想過,因為各位不敢認為自己是菩薩。你認為菩薩高高在上,具有黃金、玉石等顔色,我們犯瞭很多這樣的錯誤,把自己和菩薩劃清界限,如此一來,我們認為自己永遠無法成為菩薩。認為菩薩是高境界,而自己是低境界,這是錯誤的想法。D你接受灌1;CY=CY的時候,你J是菩薩。你受瞭菩薩戒,這代錶什麼?並非代錶你於佛教中得到升級,而是代錶你有責任幫助彆人證悟,這纔是你必須要做的事情,也是我JT選擇這個講座主題的原因。

很多人受過喜金剛的灌1;CY=CY,自觀為喜金剛也有一段時間,卻心生同樣的問題,因為你們把喜金剛和自己加以分彆。同樣,各位接受瞭文殊菩薩的灌1;CY=CY,並做修持,卻又把文殊菩薩跟自己分開來。文殊菩薩從不跟著你走,你隻是把他留在傢裏,因為你認為文殊菩薩隻是那尊佛像,文殊菩薩並沒有成為你的內在。或許你每天早上都做一個小時的觀想,但你把那個觀想留在你的佛堂裏,沒有帶在身邊。誰是文殊菩薩?那尊佛像拿著一把劍,什麼劍?切菜的劍嗎?拿著一本書,什麼書?講故事的書嗎?你們都知道,我們也創造某種引導的光,放光迎請,你的上師自己J會來這裏。你擺瞭佛像在佛桌上,在他前麵放些水呀、花呀、香呀。但你做得不太對,以至於這變成你生活中的一種負擔。對這個佛桌上的文殊菩薩,你早上忘瞭燃香,J有罪惡感。我們用這樣的方式,J把自己跟菩薩分開來瞭。

身為一位金剛乘行者,把文殊菩薩等本尊的概念融入每天的生活,FC重要。我嚮來跟朋友說,觀想後的時段(座下瑜伽)比觀想中的時段(座上瑜伽)更為重要。我們每天一小時的禪修,是為瞭改變非禪修時的狀態。在佛堂修法時,會生起一些慈悲、一些虔誠,應該讓這些心境隨處齣現。

 

小乘、大乘、金剛乘

 

且讓我簡單說明。我認為各位的生活無須做任何改變,不需要佛堂,不需要任何這類東西。我們該做的,是不去傷害彆人,不去傷害眾生,也不纍積害人的因。做這些事並不需要佛堂,也不需要禪修持咒,你自己J做得來。如果你能做到,那你J不僅是個普通人,同時也是純粹的小乘行者。隻要你不傷害彆人,也不纍積害人的因,J已經足夠,無論你有沒有佛教徒的名,都不重要。

如果你更勇敢些,想做更多的事情,那麼除瞭不傷害彆人,你還要嘗試去幫助彆人,並纍積助人的因。幫助彆人並不需要改變你的生活狀態,你J做你自己,同時能夠改變彆人,幫助彆人。如果你有能力也有意願來幫助彆人,那你J不僅是個普通人,同時也是大乘行者。要做個大乘行者並不難,隻要你有意願幫助彆人,也確實去幫助彆人。

現在我們是什麼呢?我們似乎被稱為Z高階的金剛乘行者,但身為金剛乘行者,我們甚至沒有修持“不害人”的小乘法則。我們是多麼經常地有意傷害彆人,又是多麼經常地無意傷人。再這樣下去,幾乎不可能成為一個純粹的金剛乘行者。金剛乘應該真有其特殊之處,既然如此,它應該有些快捷的法門。如何同時是普通人又是金剛乘行者呢?你必須要有“淨觀”,視眾生為清淨,視輪迴、涅為同樣清淨,至少應該這樣對待你的上師。

 

生命是什麼?

 

再迴到理論的方麵。有個問題已經被人們有意、無意地問過很多次瞭,J是:“生命是什麼?”我們做工作以謀生,但謀的什麼“生”呢?我們到底是為工作而生活,還是為生活而工作?這個生命的背後是否另有一些東西呢?這個生命到底是如何開始的?

有些聰明人曾想過這個問題,並試著去解答。不隻是佛教徒,許多其他宗教人士亦然,比如基督教徒或印度教徒,他們也嘗試迴答這個問題。他們認為,生命是上帝的創造,我們的人生目的J是侍奉上帝。如果你違背上帝的意旨,你J是罪人;如果遵從上帝的意旨,你J被允許進入天堂。但你不能成為上帝,上帝永遠高人一等。有意思的是,他們中的很多人認為一切都是上帝的創造,但佛教徒並不相信這一點。在印度,佛教有四種教派,“說一切有部”“經量部”兩者屬於小乘,另外還有“W識”和“中觀”理論。我們應該屬於中觀派,但事實上我們連佛教Z基本的理論——“說一切有部”都還不瞭解。

 

“說一切有部”與“經量部”的理論

 

研究“說一切有部”十分有趣。近年來在西方,比如芝加哥大學、波士頓大學,一些人對Z基層的教派FC有興趣,認為“說一切有部”這種Z基層的教派是FC科學的,他們甚至還跟印度教有過許多辯論。他們不相信上帝創造瞭一切。誰是上帝呢?人們說的“上帝”是什麼意思?上帝至少要有三種特質。他必須有無所不知的智慧,如果沒有這個的話,他不J跟我們一樣;他必須對眾生有平等的慈悲,不管對敵對友,都要有同樣的慈悲;他必須有幫助彆人的能力。擁有這三種特質,纔能被稱為上帝。

“說一切有部”卻說,如果上帝創造瞭我們,難道他不曉得我們在受苦嗎?他若有智慧,J應該知道。如果他知道,難道對我們沒有慈悲嗎?他有能力呀,他若有創造我們的能力,也應該有能力停止我們的痛苦,把我們帶上天堂。那為什麼他不這麼做呢?難道他喜歡看到我們在這裏受苦?像這一類的辯論有許多。

佛教徒不相信上帝的存在,所以我們會這麼問:我們不相信有上帝,那麼是誰創造瞭所有這些生命呢?誰創造齣山川、河流,這種種的一切?對此,“說一切有部”給齣兩個答案。他們說創造者有兩個,其中一個是很小很小的原子,由它創造齣各種物體的形狀、顔色等。各位看,這是FC科學的講法。原子是這麼小,無法再被分裂,而在特定因緣之下,原子聚集起來,J形成一個大東西,這是客觀的創造者。科學傢相信這一點,他們相信我們的心也是由FC小且數量無限的原子所創造,他們相信這樣的理論。

JT是以概論來談佛教,所以J不多說“經量部”這一派,因為他們講的與“說一切有部”幾乎WQ一樣。

 

W識宗的理論

 

“W識宗”認為這兩個基層教派講得都不夠好。他們覺得,不相信上帝是創造者,這說得不錯,但這兩派也犯瞭錯誤。W識宗根本不相信有個Z小的原子,那是幻想,因為形狀大小之分是個幻想。D隻有兩個東西時,自然可以說一個較大、一個較小;可是D有更小的東西齣現時,原本較小的J變成較大的瞭。因此大小並非JD,而是隨情況改變。W識宗並不相信有Z小的原子,卻相信一切W心造。這是很GJ的哲學,“W識”是佛教Z偉大的派彆之一。

如果我們明白這些,J能瞭解一些佛法。我們可以接著問,為什麼一切W心造?W識宗給齣一個答案,他們說,一切物體和現象都可分為兩種,一者客體,一者主體;一切客體和主體都是同時齣現,所以一切W心造。這有點兒難理解,我做個比喻來說明。

在座各位有些人以前沒見過我,甚至十年前都沒聽過我的名字。我這個人,我的邏輯,我的哲學,那時並不存在於你的SJ裏,直到你看到這個人,聽到這個人,這個人的外錶和聲音纔在你心中留下印記。不過這時你可以想,他二十年前J已經存在瞭,因為你可以將現在投射到過去,猜想二十年前他一定還是個嬰兒;你也可以將現在投射到未來,他J成瞭老人。

再舉一例,比如說他吧,對他的父親來說,他是個可愛的兒子;對他的太太來說,他是個嘮叨的丈夫;對他的女朋友來說,他是個帥哥;對他的兒子來說,他是個慈愛的爸爸;對他女兒來說,他是個嚴格的父親。你看,一個人可以有很多身份——兒子、丈夫、爸爸。怎麼會這樣呢?因為不同人的不同投射産生瞭這些變化。由此來看,一切由心造。

還可以舉一個例子,比如說他吧,一定會有些人喜歡他,對這些人來說,他長相不錯,是個好人;但對那些不喜歡他的人來說,他的外錶、發型、走路的樣子,以及他所做的一切,都令他們生氣,即使他一動不動也一樣。這J錶示,不僅大小、形狀、顔色是W心所造,SJ上的美醜、好壞,也都是我們的心所造。因此“W識宗”相信:一切W心造,心是W一真正而究竟存在的東西。

 

中觀派的理論

 

Z後我們要談的是中觀派。中觀派認為,甚至連心都不存在,一切都是空性。在究竟上,一切是空;而在相對上,一切都能呈現,但並非以某種方式呈現,J錶示以那種方式存在。

比如說一杯水,對我們來說是一杯水,但如果你放一條小魚在裏麵,然後問它:“這是什麼?”你想它會怎麼迴答?我不認為它會說這是水,因為這必然是它的傢,在裏麵可以遊泳、睡覺,所以它必定有不同的想法。我們人類認為這是水,但對魚來說這應該是它的傢。那麼哪一個纔是真正的存在?傢還是水?人類是很自私的,我們嚮來都認為自己是對的,所以依我們來看一定是水,魚纔是錯的。這是我們的想法,但也正是我們的錯誤所在。我們沒有理由,甚至沒有證據可以證明,這並非魚的傢。我們不能證明水J是水,我們隻是這樣相信,對吧?如果真有一場人與魚的爭論,一方說這是水,一方說這是傢,那麼孰是孰非很難斷定。用投票的方式分勝負嗎?那麼我們一定會輸,因為魚比人多。

所以Z好的說法是,在實相上,杯中的東西既不是水也不是傢。那它是什麼?是空。J是無物存在,什麼都沒有。但在相對上,它可以是任何東西,而且因為它可以是任何東西,金剛乘J能把它D成灌1;CY=CY的所依之物,D作甘露。對金剛乘的人來說,這是甘露;對魚來說,這是傢。是心在做斷定。

 

灌1;CY=CY

 

我們來講一些灌1;CY=CY的事情。灌1;CY=CY的梵文是Abhisheka,意思是“丟擲”或“倒入”。一般來說,灌1;CY=CY幾乎相D於加持,但若以我們剛剛的邏輯來談,灌1;CY=CY便有更為奇妙的作用,它CY加持,是一種引介。

好比你不認識某個人,你的朋友介紹你們認識,你J多瞭一個認識的人。J像這樣,你對許多事不太瞭解,比如說你不瞭解水,你被自己所定義的水限製住瞭,而水是很靈活的。因此為瞭將水的靈活性引介給你,金剛乘把水用作灌1;CY=CY的所依物。灌1;CY=CY傳達給你什麼?它將生命經驗的真實自性引介給你。它告訴你,從無始劫以來,我們即有無明,從無明産生五種情緒——貪、嗔、癡、慢、疑。D這五種情緒增長、成熟時,它J成瞭五蘊。接著我們便有貪欲,對自身FC執著,認為自己的身體是如此珍貴。

我們不僅對自己的身體執著,有時對彆人的身體也執著,即使身體充斥著糞便與血膿。如果我們把身體解剖開來,其實沒什麼可執著的。我們執著身體的哪一部分呢?這個身體本來J不漂亮,如果你不管它,它還會變髒、變臭、變得惡心。然而我們真的有很多執著,我們成為身體的奴隸。D它冷瞭,我們會找東西來蓋;D它餓瞭,我們會去吃點東西;如果有人敲你一下,你J生氣。特彆是,如果有人敲你,你J期待那個敲你的人說抱歉;如果他沒說,你J會很生氣。隻要那個人嚮你道歉,即使他把你打得很重,幾個字的抱歉也可以把你剛纔所有的痛苦帶走。我們的心J像小嬰孩的心。你以為那個人敲瞭你,並期待他說抱歉,但事實也許是,他並不知道自己打到瞭你,或者他說瞭抱歉,可是你沒聽到,甚至也許他認為是你該說抱歉。所有這些情況使生活變得FCFC復雜,這一切都是因為我們有執著。

再舉個例子。如果你的頭撞到牆,你通常會怪罪哪一方呢?我們通常會責備這個牆怎麼這麼硬、怎麼不會動,我們從來不責備自己,也不會罵自己的頭怎麼這麼軟。如果沒有這個頭,J不會撞到牆,也J不會痛瞭,所以你要負部分責任,因為你有這個頭。而我們從來不這麼想,我們都是責備彆的東西,然後感到生氣。這對牆來說不算什麼,但如果是對生命體,情況J比較復雜瞭。

我們剛剛提到五蘊,以上所說即為色蘊。講這些會令人想睡覺,所以我不打算通通都講。

五蘊的另一蘊為識蘊。識蘊也很無明,所以我們必須清淨它,J像洗衣服一樣。D你洗衣服時,你洗的是什麼?不是這些衣服,而是髒東西。衣服怎麼可能被洗呢?你隻是洗掉髒東西而已,你不想要這些暫時性的髒東西。J像這樣,你淨化識蘊,而不是清洗識蘊。你把識蘊D中的髒東西洗掉。以喜金剛的傳統來說,識蘊的髒東西J是憤怒,憤怒必須被洗掉。要用哪種肥皂和水呢?答案是阿佛。不過此時你是無明的眾生,你不能說:“喂,阿佛,你來幫我清洗我的憤怒吧!”

既然一切都是心造,你便創造一個阿佛的模樣——藍色,具足一切佛的功德。除此之外,你也把它轉化成一個寶瓶,裝有一些水,因為你認為水能清洗東西——所以金剛乘用的是這種方法。接著你把水喝下去,它會洗掉髒東西,然後會發生什麼呢?D你洗衣服的時候,你把髒東西洗掉;髒東西洗掉以後,這衣服變乾淨瞭,是這樣嗎?不,衣服從不會變乾淨。因為我說過,衣服從未髒過,髒東西不是衣服,髒東西是髒東西,衣服是衣服,髒東西和衣服是分開來的。正因為髒東西和衣服是分開來的,所以纔有可能把髒東西洗掉;如果髒東西是衣服,J不可能洗掉它。而既然衣服從來沒有髒過,衣服怎麼可能變乾淨呢?因此Z終你領悟到,衣服J是衣服。識蘊J是阿佛,這個佛的能量J是如鏡子一般的智慧(大圓鏡智)。

五蘊、五方佛、五種智慧、五色、五種情緒(五毒)、五種法飾(比如蓮花),所有這些五個、五個湊在一起,你J瞭解瞭什麼是灌1;CY=CY。不要認為這些東西是在外麵,這些都在你裏麵。這是有關灌1;CY=CY的簡介。

 

禪定

 

接著簡單說說禪定。禪定實質上是“覺”的連續,而非我們在禪定時的行為——身體打直,盤腿,閉眼好幾個鍾頭。你必須專注,這是你1先要做的,如果沒有專注(止),什麼都做不成。現在,你們有些人似乎很專注地在聽講,所以你以為你的心並不散亂。一般來說我們的心十分鬆懈,D我們開始禪定時,我們遇到的乾擾越來越多。比如說,現在大傢都專注於我,不要散漫,J這麼待上幾秒鍾……但你開始散漫,開始更清晰地聽到噪聲,為什麼?我們以為靜坐時纔齣現妄念,事實並非如此,你隻是這時纔知道有妄念而已。因此我嚮來對學生說:“你所認知到的D一件事,J是我們有顆散漫遊蕩的心。”J是這樣。

以一場簡短的公開演講來說,我實在不知要說什麼。下一次也許試試六天的課程,如此你們纔能真正學到一些東西。我們現在幾乎像是在讀索引,不過至少我希望你得到的不隻是個索引,而是個功能錶,那麼你至少還獲得某些滋養。

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塵世間的迴響:探尋生命意義與心靈安寜的哲學之旅 圖書簡介 《塵世間的迴響》並非一部探討特定宗教教義或藏傳佛教哲學的入門指南,而是對人類共通睏境、個體存在體驗以及追求心靈安寜這一永恒主題的深度剖析。本書以一種跨越文化與信仰界限的視角,邀請讀者一同審視我們在日常生活中所構建的意義體係、我們如何與變動不居的世界相處,以及如何在一個看似充滿不確定性的宇宙中找到內心的錨點。 本書的基調是內省的、思辨的,它不提供現成的答案,而是緻力於激發讀者更深層次的提問。我們聚焦於“存在”本身——那個我們每日都在經曆,卻鮮少真正停下來審視的“在場感”。作者以細膩的筆觸描繪瞭現代人普遍麵臨的“意義的迷失”:在信息爆炸的時代,我們如何篩選齣真正值得關注的價值?在追求效率和物質積纍的過程中,我們是否遺失瞭對時間流逝的敏感度? 第一部分:具象的幻象與流動的真實 本書的第一部分著重探討我們認知世界的方式及其局限性。我們習慣於將世界切割成清晰的、可命名的範疇——好與壞、成功與失敗、你與我。然而,當我們剝離這些標簽時,剩下的真實是什麼? 我們深入剖析瞭“習慣性感知”對我們自由意誌的潛移默化影響。每天清晨,我們從床上醒來,便自動啓動瞭一套預設的反應模式:對咖啡的渴望、對郵件的焦慮、對社交媒體上他人生活的比較。這些自動化的行為,如同幽靈般控製著我們的選擇,使我們不斷在相似的軌跡上循環。作者提齣,真正的覺察始於對這些“自動駕駛”狀態的辨識與暫停。 書中詳細探討瞭“身份認同”的脆弱性。我們的職業、社會角色、傢庭關係,共同編織瞭一個自我敘事。但如果這些外在支撐突然崩塌,剩下的“我”是誰?我們考察瞭人類對“確定性”的依賴,以及這種依賴如何使我們對任何形式的改變都産生強烈的抗拒。這種抗拒,正是許多內在痛苦的根源。我們不是在抵抗變化本身,而是在抵抗隨之而來的“未知感”。 為瞭幫助讀者體會這種流動的真實,本書引入瞭對“瞬間之美”的觀察訓練。這不是要求讀者進行冥想練習,而是鼓勵他們將注意力重新錨定在當下物理環境的細微之處:光綫穿過樹葉的紋理、一杯水中漣漪的消散、空氣中塵埃的緩慢漂浮。這些瞬間,是時間凝固的切片,它們提醒我們,一切都在發生,一切都不可挽留,而這恰恰是生命活力所在。 第二部分:連接的悖論與孤獨的重量 現代科技以前所未有的方式將我們彼此連接,但這種連接是否等同於真正的“親密”?第二部分深入探討瞭現代社會中“連接的悖論”。我們擁有成百上韆的“好友”,卻可能在深夜感到無與倫比的孤立。 我們分析瞭“錶演性存在”的疲憊。在虛擬的舞颱上,我們精心策劃和編輯自己的生活片段,以符閤他人期望的標準。這種持續的自我審查和外部參照,消耗瞭大量的心理能量,最終導緻真實的自我被壓抑。這種壓抑並非突然爆發的戲劇性事件,而是一種慢性的、滲透性的疲憊,使人對生活的熱情逐漸冷卻。 本書沒有簡單地批判科技,而是探討瞭我們如何使用工具來逃避“麵對自己”。我們用信息流來填補空白,用他人的觀點來代替獨立的思考。這種“逃避”是一種防禦機製,旨在避免與內心深處那些未被處理的情緒——如遺憾、恐懼和未竟的渴望——相遇。 隨後,我們轉嚮探討“他者”的意義。真正的連接並非建立在錶麵的共識上,而是建立在對彼此“不完美”的接納之上。我們審視瞭“同理心”的實踐:它要求我們超越自身的立場,去理解他人經驗的完整性,即使這種經驗與我們的認知相悖。這種深層次的連接,是抵抗現代社會原子化傾嚮的強大力量。 第三部分:行動的倫理與內在的羅盤 個體如何在這個復雜、充滿矛盾的世界中做齣負責任的決策?第三部分關注於將內省轉化為有意義的行動。 我們探討瞭“動機”的重要性,遠勝於最終的結果。在追求任何目標的過程中,我們為何而做?是齣於渴望認可、恐懼失敗,還是齣於一種內在的、無法抑製的驅動力?書中強調,對動機的誠實審視,是我們建立持久內在羅盤的基礎。 本書也對“寬恕”的概念進行瞭去神秘化的處理。寬恕不是對錯誤的淡化,也不是一種施捨,而是一種自我解放的行為。它意味著承認傷害的發生,但不允許這段記憶持續地成為限製我們當下自由的枷鎖。我們詳細探討瞭如何處理“積怨”——那種日積月纍、不斷消耗內在能量的負麵情緒網絡。 最後,我們展望瞭“創造性脆弱性”的力量。成熟的人格並非是那些從不犯錯或從不受傷的人,而是那些敢於將自己的不確定性展示給世界的人。這種脆弱性,正是勇氣和真實性的鏡像。它邀請他人進入我們的真實領域,從而建立起更堅固、更具韌性的存在感。 《塵世間的迴響》是一部邀請你進行個人探險的手冊。它不屬於任何特定的教派,它屬於所有那些願意停下腳步,聆聽自己內心深處、對生命深層意義的迴響的人。閱讀本書,是一次迴歸本源的旅程,目標是更清醒地生活在每一個轉瞬即逝的當下。

用戶評價

評分

這本書的語言風格簡直是獨樹一幟,既有大師級的深刻洞見,又有孩童般的純真好奇。宗薩蔣揚欽哲仁波切在這本書裏,沒有講任何枯燥的說教,而是用一個個充滿畫麵感的故事,將藏傳佛教的核心理念娓娓道來。我尤其喜歡他關於“空性”的闡釋,他並沒有用抽象的哲學概念來解釋,而是通過生活中各種各樣的小例子,比如一件衣服的“空”,一個念頭的“空”,讓我們明白,所謂的“空”,並非一無所有,而是事物本然的無自性,是可以讓我們擺脫執著的關鍵。書中提到,我們之所以痛苦,是因為我們總是試圖抓住那些並不真實存在的“我”和“我的東西”。這種觀點,讓我開始重新審視自己在日常生活中的種種焦慮和不安,發現很多時候,這些負麵情緒,都源於我對一些虛幻概念的執著。他鼓勵我們以一種“遊戲”的心態來麵對生活,這並非是輕佻,而是指一種不執著、不評判、不帶功利性的態度。讀完這本書,我感覺自己仿佛卸下瞭很多沉重的包袱,內心變得輕盈起來,更能欣賞生活中的每一個瞬間,哪怕是那些看似平凡的片刻。

評分

這本書帶給我的,是一種久違的輕鬆和智慧的啓迪。宗薩仁波切的文字,就像一陣清風,拂去瞭我心中積壓已久的塵埃。他以一種極為貼近生活的方式,解讀瞭藏傳佛教中關於“無常”和“放下”的智慧。我一直以為“放下”是一種很消極的狀態,是放棄努力,但仁波切讓我明白,真正的放下,是看透事物的本質,不再執著於結果,從而獲得更大的自由。他用瞭很多生動的小故事,比如關於一個人的執念如何讓自己痛苦,讓我對“執著”有瞭更深刻的理解。他並不是勸我們逃避現實,而是教我們在現實中保持覺知,不被錶象所迷惑。書中關於“善業”和“惡業”的解讀,也跳齣瞭簡單的道德評判,而是從業力的角度,解釋瞭我們行為對自身和他人産生的深遠影響。閱讀這本書,感覺就像在與一位睿智的長者對話,他不僅解答瞭我心中長久以來的睏惑,更重要的是,他點亮瞭我通往內心平靜的道路。我開始嘗試用他所提倡的“遊戲心”去麵對生活,不再那麼患得患失,而是更加珍惜當下,感受生活中的美好。

評分

讀完《人間是劇場》這本書,我感到一種前所未有的寜靜與豁然。宗薩仁波切以他那標誌性的幽默與智慧,將深奧的佛教哲學拆解成一個個生動的故事和貼近日常生活的比喻,讓我這個對佛學瞭解甚少的人也能輕鬆理解。他並非高高在上地傳授教義,而是像一位慈祥的長者,用充滿洞察力的語言,引導我們審視自己生活的“劇場”。書中對於“我執”的剖析尤其令我印象深刻,他沒有用枯燥的理論去解釋,而是通過一係列有趣的觀察,讓我們看到我們是如何一步步被自己的觀念和執著所束縛,仿佛在扮演著一個並不真實的角色。每一次翻開這本書,都會有新的感悟。有時是關於人際關係的豁然開朗,有時是對自身情緒波動的釋然,甚至有時僅僅是看到生活中的一個微小細節,都能從中體會到更深層次的智慧。仁波切反復強調的“如是觀”和“遊戲心”,讓我開始嘗試用一種更輕鬆、更超然的態度去麵對生活中的起起伏伏,不再那麼執著於結果,而是更加享受過程。這本書不僅僅是一本宗教讀物,更是一本關於如何活得更自在、更清明的生命指南。它改變瞭我看待世界的方式,也讓我開始以一種更慈悲的眼光審視自己和他人。

評分

《人間是劇場》給我帶來的是一種深刻的自我觀照。宗薩仁波切用他那如同手術刀般精準的觀察力,剖析瞭人類思維的種種局限,以及我們是如何在自己的意識海洋裏構建起一個又一個的“幻象”。他沒有迴避生命的種種挑戰,反而鼓勵我們去擁抱它們,因為正是這些挑戰,纔能幫助我們認清自己的局限,並最終超越它們。書中的許多比喻,比如將心比作一個猴子,總是跳來跳去,難以安撫,這讓我非常有共鳴。他並沒有試圖馴服這隻猴子,而是教我們如何與它共處,如何觀察它的跳躍,最終讓它自然平靜下來。這種接納和理解的態度,比任何強製性的約束都來得有效。他對“慈悲”的解釋,也讓我茅塞頓開。慈悲並非僅僅是對他人的同情,而是對一切生命的平等關懷,源於對生命真相的深刻理解。讀這本書,與其說是在學習知識,不如說是在進行一場深刻的自我探索。它讓我開始質疑自己一直以來習以為常的觀念,並嘗試用一種更開放、更包容的心態去接納這個世界。

評分

《人間是劇場》這本書,給我帶來的衝擊是顛覆性的。我一直以為佛教的教義是遙不可及、需要長期苦修纔能觸及的,但宗薩仁波切卻用他那犀利的洞察和幽默的筆觸,將這些“高深”的智慧化為觸手可及的日常。書中的很多觀點,聽起來像是“歪理”,卻又直擊人心最深處的迷茫。他讓我意識到,我們所處的“人間”本身,就是一個巨大的舞颱,而我們每個人都在扮演著不同的角色,卻常常忘記自己是演員。那種對“真相”的追尋,在仁波切看來,並非要找到一個唯一的、絕對的答案,而是要看穿這齣戲的虛幻本質。他講述的關於“輪迴”的故事,不再是簡單的因果報應,而是更深層次的業力流轉,以及我們如何能夠不被這些業力所牽引。書中對“苦”的解讀也不同於以往的悲觀,他指齣,痛苦的根源在於我們對“樂”的執著,以及對“無常”的抗拒。這種將苦視為一種修行機會的視角,讓我耳目一新。閱讀這本書的過程,更像是一次心靈的瑜伽,在一次次的自我審視和釋然中,逐漸放鬆緊綳的神經,找迴內心的平靜。它並非要我們立刻成為某種“理想化”的人,而是鼓勵我們成為一個更真實、更覺醒的自己,去體驗和感受這齣“人間劇場”的全部精彩。

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