這本《民國學術文化名著:佛教概論》的裝幀設計著實讓人眼前一亮,封麵選用瞭那種帶著些許泛黃的紙張質感,墨色的標題字體在這樣的底色上顯得既古樸又不失莊重,仿佛真的能從指尖觸碰到那個風雲變幻的年代氣息。內頁的紙張也挑選得十分考究,摸起來溫潤而不失韌性,閱讀時即便是長時間盯著,眼睛也不會感到過分疲勞。我尤其欣賞齣版社在排版上下的功夫,字裏行間留白的適度處理,使得原本可能顯得密集的學術內容變得疏朗有緻,即便是初次接觸佛教理論的讀者,也能在視覺上感到一種友好的引導。裝幀的細節之處,比如燙金的邊角處理,雖然低調,卻提升瞭整本書的質感,讓人感覺這不僅僅是一本知識的載體,更是一件值得珍藏的文化物件。每一次翻閱,都能感受到製作者對民國時期學術經典的那份敬意與用心,這種對“形”的尊重,也讓人更願意投入到對“神”的探求之中。可以說,光是拿到這本書的那一刻起,我的閱讀體驗就已經獲得瞭極大的滿足感,它成功地在物質層麵搭建起瞭一座通往那個黃金時代的橋梁。
評分這本書的引文和注釋係統,是其作為學術名著的又一顯著標誌,體現瞭極高的學術規範。注釋的處理非常到位,它們並非是生硬地羅列齣齣處,而是根據不同類型的引文采取瞭不同的處理方式。對於直接引用自古籍的文本,通常會清晰地標明捲數、頁碼,方便進行交叉驗證;而對於引用民國時期其他學者的觀點或批注,則更側重於解釋其語境或與本文觀點的關聯。這種詳盡而又不冗餘的注釋,極大地提升瞭文本的可信度和研究價值。同時,書後附帶的參考書目也極為豐富,展現瞭作者或編纂者紮實的文獻功底,為有誌於進一步深入研究的讀者提供瞭一條清晰的“進階路徑”。總的來說,這是一本對學術研究者和嚴肅愛好者都極為友好的版本,它不僅呈現瞭結論,更清晰地展示瞭得齣結論的嚴謹路徑。
評分從內容結構上看,這套書的編排邏輯展現齣一種清晰的遞進關係,它不像某些同類書籍那樣將概念囫圇吞棗地堆砌在一起,而是采取瞭一種循序漸進的“搭建式”教學方法。開篇似乎是從宏觀的文化背景入手,娓娓道來佛教在傳入中國後,是如何與本土儒學、道傢思想發生碰撞、融閤與再創造的過程。這種曆史的敘事手法,極大地降低瞭入門的門檻。隨後,章節的安排也很有層次感,從基礎的教義體係到具體的修行法門,再到對特定流派的深入剖析,每一步都像是在為讀者打下一個堅實的基礎,確保下一階段的理解建立在牢固的地基之上。最讓我欣賞的是,它在論述過程中,並沒有采取那種高高在上的批判姿態,而是以一種近乎“同理心”的方式去揣摩民國時代學者們在知識轉型期的睏惑與探索,這使得閱讀體驗充滿瞭代入感,仿佛在與曆史上的智者進行一場跨越時空的對話。
評分這本書的價值,絕不僅僅在於它記錄瞭民國時期對佛教理論的某個階段性研究成果,更在於它提供瞭一種獨特的“視角”。在那個新舊交替的時代,知識分子們麵對西方思潮的衝擊,重新審視並試圖以現代學術的框架去梳理、重構本土的傳統信仰體係,這個過程本身就充滿瞭張力和啓發性。閱讀這本書,我能真切地感受到那種學術的“急迫感”和“責任感”,學者們不再滿足於傳統的宗派闡釋,而是努力尋找佛教思想中可以與現代科學、哲學進行對話的接口。這種對經典“現代化”的嘗試,即使放在今天來看,也具有重要的參考意義。它不僅僅是關於佛教的知識,更是一部關於知識分子如何在一個轉型期定義自身文化身份的生動案例。它教會我們,如何用審慎的態度去對待傳統,並以創新的精神去激活其生命力。
評分這本書的翻譯和校對工作,我個人認為達到瞭極高的水準,它顯然不是那種敷衍瞭事的機械翻譯版本。在處理那些復雜的佛教術語時,譯者顯然是花費瞭大量心血去考量其在現代漢語語境下的最恰當錶達,既保留瞭原著的學術嚴謹性,又避免瞭過度晦澀難懂的“翻譯腔”。我注意到一些關鍵概念,比如“緣起性空”或是“般若智慧”等,譯者不僅提供瞭精準的譯文,還在必要之處進行瞭細微的注釋,幫助讀者理解民國學者在特定曆史背景下對這些概念的闡釋側重點。行文流暢度非常自然,讀起來就像是齣自一位深諳中西思想交融的學者之手,幾乎感覺不到翻譯的痕跡,這對於學術著作來說是極高的贊譽。這種對語言精確性的執著,使得閱讀過程中的思路始終連貫,不會因為晦澀的詞句而被迫中斷思考,這對於深入理解復雜的哲學體係至關重要。這本書的文本質量,足以讓它成為研究民國思想史的一個可靠藍本。
評分抗日戰爭期間,蔣維喬在政治與經濟雙重壓力下,堅持辦學,將光華大學文學院與誠明文學院分彆對外改稱誠正文學社與成民文商學院。汪僞政府屢次要他齣任僞教育部次長和僞教育協會會長等職,他都堅決拒絕。他在1942年歲尾的日記中寫道;“是歲為環境最惡劣之年。誠正、誠明兩學校(指光華大學文學院及誠明文學院),因對付敵僞,煞費苦心;鴻英圖書館兩次遭敵蹂躪,幸皆應付過去,而敵僞對我個人之威脅利誘,尤咄咄逼人,我以平素剛直之態度對之,彼亦無如我何。”
評分蔣維喬的佛學書籍都不錯,買瞭幾本,都喜歡。
評分第三章 佛教之經典
評分書籍不錯,需要好好的讀一下的
評分東晉大詩人陶淵明寫過一篇《五柳先生傳》,文中雲:“好讀書不求甚解,每有意會,便欣然忘食。”這其實是陶老先生托“五柳先生” 以自道,描繪自己的讀書生活,闡發自己對讀書的見解。對於陶淵明“不求甚解”的讀書方法,曆來褒貶不一。不肯苟同者認為陶淵明是提倡粗枝大葉、淺嘗輒止的作風,是一種不負責任的態度。當然也有贊同陶淵明的方法的,比如:元朝人李治就說過:“蓋不求甚解者,謂得意妄言,不若老腐儒為章句細碎耳。”李治的意思是,陶淵明“不求甚解”的讀書觀,可以稱得上是至理名言,不像某些迂腐的書呆子那樣死扣章句而毫無齣息。陶淵明不求甚解的讀書法到底可不可取?不必匆忙下結論。我們先來仔細考察一下陶淵明的讀書背景,分析一下他的話的原意,問題就會清楚得多瞭。陶淵明在迴憶自己少年時代讀書的情景時說:“少年罕人事,遊好在六經。”可見他自幼就攻讀儒傢經典,他所說的好讀書,自然是指讀經史典籍。讀經史書,必須讀注,而漢代有的經學傢所作的注釋,連篇纍牘,空虛繁瑣,離題萬裏。如當時有一個小夏侯學派的人,光解釋“堯典”兩個字,就寫瞭十餘萬字。這是一種很壞的學風,那些尋章摘句、牽強附會的學究式解釋,對讀書能有什麼益處呢?非但無益,反而有害,會乾擾對書的原意的領會、理解。所以,陶淵明提齣“不求甚解”的觀點,是有針對性的。他認為不必花很多的精力去研究沒有價值的注釋,而應注意讀原著,領會原作的基本內容。由此看來,如果將一頂“提倡粗枝大葉”的帽子扣在陶老先生頭上,就錯瞭。陶淵明的“不求甚解”法雖然是有所專指的,但也具有一定的普遍意義。想想看,倘若不論讀什麼書都去“求甚解”,那你一輩子能讀幾本書呢?對有的書就可以“不求甚解”,翻翻便過去瞭;有的書,可暫時“不求甚解”,等到需要“求甚解”的時候,再“求甚解”。
評分哈哈哈哈哈哈哈嗬嗬紅紅火火嗬嗬紅紅火火嗬嗬紅紅火火嗬嗬紅紅火火嗬嗬紅紅火火嗬嗬紅紅火火嗬嗬紅紅火火嗬嗬紅紅火火
評分傢裏四個書櫃已滿,還有許多書“屋深不知處”,於是我下定決心不再買書!然後為瞭這套書破功瞭......,謝謝京東!
評分物美價廉!
評分東西不錯!
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