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適讀人群 ：學術界，北京文史愛好者，大眾《北京口述曆史·找尋京郊旗人社會：口述與文獻雙重視角下的城市邊緣群體》以具有學術規範的訪談方式，讓北京人自己說話，講述他們在這座城市所經曆的生活、感受，以及對祖先的記憶。
內容簡介
在北京郊區的村村落落中，“隱匿”著這樣一個被遺忘的人群。他們的祖先，都是清代八旗製度下的“莊頭”。“莊頭”既不同於漢族地主，也不同於內城旗人或八旗兵丁，他們為皇室和王公貴族經營莊園、土地，催租督産，是清代八旗製度中的重要組成部分。他們或可富甲一方，但卻世代為奴。如今，關於他們的曆史記憶，正在一代代人的淡化中逐漸泯滅……《北京口述曆史·找尋京郊旗人社會：口述與文獻雙重視角下的城市邊緣群體》通過將口述訪談、田野調查和文獻考證相結閤，在多重視角下，考察瞭京郊地區旗人社會及其後裔的生活狀況。作者簡介
邱源媛，中國社會科學院曆史研究所副研究員，研究領域為清史、滿族史，著有《清前期宮廷禮樂研究》。內頁插圖
精彩書評
★這是個觸及曆史學、人類學和民族學諸多學科的研究題目，通過麵的展示與個案分析相結閤的方式，把清代曾活躍於畿輔大地，後因政治變動而被遺忘、淹沒的大批旗人群體經挖掘展示齣來，並與同時籍隸州縣的民戶相並考察，這對客觀、全麵瞭解京畿乃至華北地區人文和社會、曆史演變有重要意義。雖然本書篇幅不大，卻充滿瞭學術探索性。——郭鬆義
（中國社會科學院曆史研究所研究員）
★清代京城，旗人是最具特色的一個人群。本書以京郊旗人莊頭後裔為考察對象，將口述訪談、民間文獻和官方史料的多元方法融於一爐，使這一長期淡齣人們視野的“無聲群體”重新恢復瞭活力。作為一部生動的口述史之作，本書將百餘年來幾代莊頭後裔跌宕起伏的生命曆程盡收眼底。作為一部成功的學術著作，本書更為城市史研究開拓齣一片嶄新天地。正是在“學術”與“大眾”，即“雅俗共賞”的銜接點上，本書達到瞭高度契閤。
——劉小萌
（中國社會科學院近代史研究所研究員）
★在強調史學與社會學、人類學等學科相互藉鑒的同時，學界也應該注意，每個學科在研究目標和方法論上有很大差異，學科之間需要相互尊重，沒有必要、也不應該刻意求同。以口述史來說，社會學關注的是被訪人敘述的意義，而史學關注的則是史實和考證，二者在方法論和方法上是不同的，不存在孰高孰低的問題。本書正是從史學的角度，采用口述訪談、民間文獻和官方史料相對照的方法，鈎沉資料，考證文獻，保證瞭研究的嚴謹，也使研究得以深入，是一部口述與文獻相結閤的很有意義的探索之作。
——楊善華
（北京大學社會學係教授）
目錄
序第一章被遺忘的人群——尋找北京郊區的皇糧莊頭
一、莊頭“臉譜”種種
二、莊頭後人覓蹤
第二章史書中的皇糧莊頭
一、清初的圈地與莊園的建立
二、皇傢奴僕——皇糧莊頭
1.從龍入關的老圈莊頭
2.帶地為奴的投充莊頭
三、清末皇莊的範圍和規模
第三章下坡屯商傢：“姓商的就是滿族人”
一、傢族來源：“來瞭就是來種地的，四等皇糧莊頭”
二、傢族世係
1.傢族身份的確認：訪談——戶口冊——訪談——檔案
2.分傢：“西門接瞭莊頭以後……他是屬於旺門”
3.莊頭一支：“當時就是長子繼承莊頭，就是商繼剛”
4.商大爺的本支：“永伶啊是我們的直係祖先”
5.傢族世係
三、辛亥革命之後的傢族演變
1.口述記憶
2.文獻記載
第四章老莊頭於傢：“這麼大的一個傢族，怎麼就沒人瞭呢？”
一、尋找於姓莊頭
二、傢族的來源和世係
1.“我們隨老罕王過來的”
2.傢族世係
三、傢族的衰落
四、三支於姓傢族：李橋北河於傢、李遂溝北於傢、柳各莊於傢
五、於傢的民族成分
六、於姓莊頭後人的生活
1.於大媽訪談：“給他的時候，都不知道他們傢是滿族”
2.於大爺訪談：“我們傢爺爺那輩兒不行，都是我父親置的地”
3.於大爺訪談：“我除瞭知道我爸爸……連我爺爺我都不知道”
第五章莊頭傢族
一、順義馬坡鎮肖傢坡（蕭傢坡）、大營村吳姓莊頭
1.文獻中的吳莊頭
2.尋訪肖傢坡、大營村
3.主子與奴僕
二、順義李橋鎮北河村網戶王莊頭
1.傢族來源與世係
2.“我爺爺親哥兒仨，俺們傢最窮”
3.在北京
三、順義李遂鎮柳各莊楊莊頭
1.傢族世係
2.莊頭楊新齋一支
3.“我們這支延續到現在，不犯法，但不是那種很本分的”
4.“我爺爺不敗傢，四七年‘土改’我們就成地主瞭”
5.“我爸爸四七年入黨，五六年開除黨籍”
四、河北省霸州市陳廚營鄧傢
1.訪談緣由簡介
2.“我們姓鄧的……是燕王掃北帶過來瞭”
3.第二次訪談
餘論：關於旗人與民人的一點思考
一、富甲一方與奴纔本色：旗人莊頭的雙重身份
二、分傢而不析産：旗人莊頭土地所有權的特殊性
三、漠視與淡忘：旗人民眾的曆史記憶
參考書目
索引
精彩書摘
第一章 被遺忘的人群——尋找北京郊區的皇糧莊頭
本書講述的是一個“尋找”的故事，尋找什麼呢？一個人群，一個如今生活在北京郊區的普通人群。他們散居在京郊的各個村落中，當我們偶然發現他們，並一個村子一個村子尋訪他們的時候，並沒察覺到他們與村裏的其他旁人有什麼區彆。與當今中國社會變遷大潮中無數個村落的情形一樣，老人在傢留守著少量的土地，年輕人或在鎮上，或到北京城裏工作、謀生。他們默默無聞地生活著，與其他居民完全融閤在一起，服飾、語言、習俗毫無二緻，就像一汪水，沒有任何界綫。如果不是某種機緣巧閤，如果不是我們執拗地刨挖著數百年前的故紙堆，他們的故事，或許依然不會被任何人注意，包括他們自己。
正是這群普通的農人，數百年前，甚至直到數十年前，他們的社會地位、經濟狀況和生活境遇與當地的普通居民迥然不同。讓我們將時間迴溯到清代，如今的北京郊區，那時候，大都屬於順天府清代順天府的轄區在清初多有變化，直至乾隆八年（1743）纔固定下來，共領五州十九縣，劃分為四個廳。西路廳的同知駐盧溝橋拱極城，分管涿州、大興、宛平、良鄉、房山；東路廳駐張傢灣，分管通州、薊州、三河、武清、寶坻、寜河、香河；南路廳駐黃村，分管霸州、保定、文安、大城、固安、永清、東安；北路廳駐沙河鎮鞏華城，分管昌平州、順義、懷柔、密雲、平榖。管轄。在這裏，不僅生活著漢族老百姓，當時被稱為民人，還有加入八旗組織的旗人。旗人、民人混居在這片土地上，我們要尋找的就是旗人中的一支。與他們的後人相遇，說起來有很大的偶然性，但其實也是一種必然，因為在當前北京郊區和河北的農村，這些人群的後裔散落於村村落落，比比皆是，隻不過他們自己不知道，我們也沒意識到而已。
他們到底是一群什麼樣的人呢？傳奇小說中有不少他們的影子，戲麯中有許多他們的故事，清代的官方正史對他們有著詳盡的記載。但他們在各處的形象卻是那麼的不同，讓人疑惑。這些謎團緊緊地吸引著我們，於是，翻閱一頁一頁檔案史籍，走進一個一個京郊村落，我們固執地追尋著他們的蹤跡，尋找現實生活中真實的他們。
“尋找”，追尋的是故事；而“尋找”本身，其實就是故事。讓我們一起走進“尋找”的故事吧。
一、莊頭“臉譜”種種
正如前文所述，莊頭負責管理八旗莊園，為皇室、王公貴族、八旗兵丁服務。本書考察的重點皇糧莊頭，即是指專門為皇室提供糧食的皇莊的頭目，也被稱為大糧莊頭。有清一代，他們生活在近畿五百裏
近畿五百裏，一般而言，主要指畿輔地區，即京城周圍的地區。以及山海關外的廣大地區。隻要略熟悉些中國古代文學和戲麯的人，對這個稱呼都不會感到太陌生，他們為富不仁、作惡多端的地主老財形象，在各類作品中俯拾皆是。比如流行於晚清的民間通俗小說《施公案》
《施公案》，晚清民間通俗小說。亦稱《施公案傳》《施案奇聞》《百斷奇觀》，8捲，97迴，未著撰者。大約由於其故事始於說書，後經人加工整理敷演而成。現存道光四年（1824）刊本，有嘉慶三年（1798）序文，可推知它大約成書於嘉慶年間。，裏麵就有多起皇糧莊頭橫行霸道，因屬皇差，氣焰囂張，結果遭到施公與黃天霸等人鏟除的故事。從《施公案》取材的京劇《霸王莊》中，有一位搶糧盜首於七的錶兄、稱霸一方的皇糧莊頭黃隆基，瞧他的扮相，勾藍膛花三塊瓦臉、勾寬眉、尖眼窩、眉尖套紅，誇張地展現瞭這位皇糧莊頭凶狠奸詐、驍勇威煞、急躁火爆的性格，這便是當時人們心目中莊頭的典型形象。
悠悠百年，清代的曆史早已經成為前朝往事，可皇糧莊頭的形象卻依舊深深地刻在人們的腦海中，沒有多少改變。有“大運河之子”之稱的現代作傢劉紹棠在20世紀80年代初撰寫的小說《蒲劍》，開篇就把皇糧莊頭的形象描繪得活靈活現：
蒲柳春的爺爺蒲老大，是當年義和團的大師兄，死在皇糧莊頭王二皇上手裏。
清朝皇室入主北京以後，跑馬圈地，多爾袞王爺圈占瞭天子腳下的運河灘，打發他的一個姓王的奴纔當皇糧莊頭。從此，運河灘的黎民百姓世世代代為奴，給王爺開齣百頃百頃的肥田沃土，栽起大片大片長滿著搖錢樹的果園，打上滿船滿船的鮮魚肉蝦。多爾袞王爺住在北京王府裏，從沒有駕臨過運河灘。隻是姓王的莊頭每年兩趟進京，送去一馱馱白花花的銀兩，運去一船船豐盛甘美的土産……姓王的莊頭也蓋起高牆大院，像一座拔地而起的惡山，盤踞在運河灘上。
姓王的皇糧莊頭傳到第八代，就是這個王二皇上，更比他的老祖宗窮凶極惡。他私立公堂，凡拖欠田租的佃戶，口齣怨言的長工，輕則一頓毒打，押入水牢；重則處死，攔腰掛上石頭，沉下河去，屍骨無收。
這樣的描述，當然擺脫不瞭當時特定的革命文學描寫階級鬥爭、階級敵人的套路，但莊頭尤其是皇糧莊頭，那種“仗勢欺人、橫行鄉裏”的形象，已經形成一種固定的人物模式。甚至就連今天的網絡小說《庚子七俠》，仍然以“皇糧莊頭狐假虎威享威福，天子腳下為害黎民喪天良”為標題，人們對這一群體如此固化的記憶，耐人尋味。
實際上，莊頭還有另一麵形象，這在文學作品中也有反映，但相對而言，卻不那麼受人們注意。《紅樓夢》賈蓉攛掇賈璉迎娶尤二姐一節，賈蓉曾說過一段話：
我二姨兒（指尤二姐）……不是我老爺養的，原是我老娘帶瞭來的。聽見說，我老娘在那一傢時，就把我二姨兒許給皇糧莊頭張傢，指腹為婚。後來張傢遭瞭官司敗落瞭……我老娘時常抱怨，要與他傢退婚。我父親也要將二姨轉聘。隻等有瞭好人傢，不過令人找著張傢，給他十幾兩銀子，寫上一張退婚的字兒。想張傢窮極瞭的人，見瞭銀子，有什麼不依的？再他也知道咱們這樣的人傢，也不怕他不依。
這裏麵說的張傢就是皇糧莊頭。
此外，還有那位歲末給寜府送年貨的“黑山村烏莊頭”烏進孝，雖年事已高，卻依然踩著四五尺的深雪，駕車走瞭一個來月。當他小心翼翼地來到賈珍麵前，呈交上一份價值二三韆兩銀子的年貨單子，換來的卻是賈珍的苛責：“這夠做什麼的！”
讓我們來看看烏莊頭的年貨單子吧：
大鹿三十隻，獐子五十隻，麅子五十隻，暹豬二十個，湯豬二十個，龍豬二十個，野豬二十個，傢臘豬二十個，野羊二十個，青羊二十個，傢湯羊二十個，傢風羊二十個，鱘鰉魚二百個，各色雜魚二百斤，活雞、鴨、鵝各二百隻，風雞、鴨、鵝二百隻，野雞、野貓各二百對，熊掌二十對，鹿筋二十斤，海參五十斤，鹿舌五十條，牛舌五十條，蟶乾二十斤，榛、鬆、桃、杏瓤各二口袋，大對蝦五十對，乾蝦二百斤，銀霜炭上等選用一韆斤、中等二韆斤，柴炭三萬斤，禦田胭脂米二擔，碧糯五十斛，白糯五十斛，粉粳五十斛，雜色粱、榖各五十斛，下用常米一韆擔，各色乾菜一車，外賣粱榖、牲口各項摺銀二韆五百兩。外門下孝敬哥兒玩意兒：活鹿兩對，白兔四對，黑兔四對，活錦雞兩對，西洋雞兩對。
山珍海味、飛禽走獸、乾果瓜菜、各色優米、上等木炭，等等，這張單子上的物品名目繁多，數量巨大。僅糧食一項即一韆零二擔（一擔約為一百斤）、二百五十斛（一斛等於十鬥），粗略閤計十餘萬斤，這還是遇到水雹自然災害的年景。一般年景，按賈珍五韆兩銀子的要求（詳見下），應在此基礎上增加一至兩倍，甚至更多。
《紅樓夢》此處所描述的莊頭徵納糧物，帶有一定誇張成分。清代官書對皇糧莊頭所繳納錢糧有著明確的記載，遠低於烏莊頭所供物品數量。烏莊頭雖不是皇糧莊頭，但將其與官書所載進行對比，依然能說明一些問題。
清代皇糧莊頭分兩類：老圈莊頭、投充莊頭（詳見下文）。老圈莊頭分五個等級：一等、二等、三等、四等以及半分莊頭，每個等級均要繳納一定的糧、豆、榖草、草、羊草、豬口、雜糧等物品，一等莊頭所納數量最多，其餘依次遞減。投充莊頭隻繳納銀兩，也分不同等級，繳納數量依次遞減。
在此，我們以老圈一等莊頭所納錢糧為例。順治到康熙年間，莊頭繳納以實物為主。其中，所納糧米數量：順治至康熙初年，一等莊頭納糧100石；康熙三十九年：360石；康熙五十年：250石；豆：40石。榖草：4000束。草：10000束。羊草：順治至康熙初年：10000束；康熙八年：5000束。豬口：大豬2口或常用豬4口。雜糧：大緻有粟子、榖子、茜草、綫麻、小根菜、蔞蒿菜、黃花菜、雞蛋芝麻、麥子、綠豆、黃豆、黏榖、榖、高粱、小豆、蕎麥、油麥、黍子、稗子、豇豆、燒酒等，徵納數量變動較大。根據當時的物價摺算，頭等莊頭每年大約需繳納200—300兩紋銀。雍正之後，莊頭繳納逐漸由實物轉變為銀兩。粗略估算，頭等莊頭每年需繳納將近300兩銀兩及諸雜物。雜物涵蓋種類繁多，諸如掃帚、笤帚、瓢、芥子、蓼芽菜子，鷹鷂房所用飄翎、花爆作所用麻秸、造佛處所用麥麩、廣儲司所用麥秸等；此外，皇傢車駕巡幸時，沿塗莊頭還需嚮尚膳房繳納雞子、慶豐司隨往乳牛、上駟院駕車騾以及草豆，等等，種類繁多。但無論如何，清初至乾隆時期，頭等皇糧莊頭每年正常所納應該不會超過500兩紋銀。
皇糧莊頭的另一個類彆——投充莊頭，每年繳納量最多的也就是每年700兩紋銀（清初至乾隆）。由此可見，無論是老圈莊頭還是投充莊頭實際繳納數量，都與《紅樓夢》所記烏進孝進呈二三韆兩，差距甚大。
參見邱源媛：《清代畿輔地區內務府皇莊的徵納》，載《紀念王锺翰先生百年誕辰學術文集》，中央民族大學齣版社，2013年版，第250—262頁。
然而，賈珍的話卻是：“我說呢，怎麼今兒纔來！我纔看那單子，今年你這老貨又來打擂颱來瞭……我算定你至少也有五韆銀子來，這夠做什麼的！……真真是叫彆過年瞭……這一二年裏，（寜府）賠瞭許多，不和你們要，找誰去？”烏進孝隻能戰戰兢兢地訴苦：“年成實在不好……九月來瞭一場碗來大的雹子，方近二三百裏地方，連人帶房並牲口糧食，打傷瞭上韆上萬的，所以纔這樣，小的並不敢撒謊。”
這位烏莊頭雖不見得是皇糧莊頭，但也是堂堂寜府的莊頭，手底下有八九個莊子。他兄弟則是榮府莊頭，管著榮府八處莊地，“今年也隻這些東西，不過二三韆兩銀子，也是有飢荒打呢”
《紅樓夢》裏的莊頭，看不到絲毫的霸氣，反倒讓人覺得有些可憐。這在情在理，賈府何等地位，莊頭在此不過是底層的陪襯，奴顔媚骨。他們就是為賈府這樣的貴族傢庭服務的，完全不可能、也無法與之抗爭。
文學作品和戲麯固然不能替代信史，但也反映瞭一定的客觀事實。莊頭對下窮凶極惡，對上一副奴纔嘴臉、主子的爪牙。正是這種爪牙身份，讓民眾對莊頭尤比對王公貴族更為憎恨。
饒有趣味的是，當人們在津津樂道惡霸莊頭的時候，卻很少有人會去深入探究，“莊頭”究竟指的是哪一種人？他們的現實生活是什麼樣的？旗人的“莊頭”跟漢人的“地主老財”能畫等號嗎？雖然我學習、從事清史研究多年，對此也同樣缺乏關注，直到2007年底，偶遇莊頭後人之後，纔逐漸意識到以往對“莊頭”群體的認識存在不少誤區，這也成為本書撰寫的淵源。
……
前言/序言
序說起北京文化，人們總是會對前門外的天橋、宣武門外的會館津津樂道，這些帶有濃鬱漢族色彩的所在，已經成為北京文化的標誌。可人們卻在有意無意間忽略瞭一個事實，即曾經對北京曆史、文化風貌産生過深刻影響的大清王朝是由旗人“旗人”，是清代八旗成員的統稱。“滿族”一稱的正式齣現和使用，始於20世紀50年代中國民族識彆。此前，概而言之，八旗成員被稱為“旗人”。辛亥革命前後，曾齣現過“旗族”一詞，但該詞流傳時間短暫，範圍並不廣泛。因此，在對該人群的稱呼上，本書除瞭引用他人文章、訪談或涉及他人觀點，為尊重本人意見，采用其所之詞外，其餘用詞，原則上以時間為界限：20世紀50年代之前，使用“旗人”；20世紀50年代之後，使用“滿族”。建立、統治的，北京文化與旗人密不可分。舊時的北京有句老話“不分滿漢，但問旗民”，旗人與民人是清代北京社會成員的基本分野。談起老北京，但凡帶有“京味兒”的東西，幾乎都滲透著旗人的影響。離開旗人的曆史和文化，所謂的“京味兒”便無從談起。
近年來，北京城內的旗人文化逐漸得到學術界、文化界的重視，也引起普通百姓的廣泛關注，但凡此種種大多限於城區，郊區大量的旗人群體尚未進入大眾視野。
隨著整體史研究的興起，城市郊區，即城市邊緣的研究，成為UrbanHistory(城市史)中的重要組成部分。與以往Historyofcity（城市的曆史）相比，UrbanHistory不再是單純地描述城市發展曆史，而是將城市看作有機的社會主體，將城市化視為特定環境和曆史條件下發生的廣泛的社會運動過程，以城市的社會集團矛盾、都市環境與人類生活的相互影響為主要研究目的，從整體史的角度考察城市的變遷。在這種研究模式下，城市邊緣成為城市史研究中無法割裂而且相當重要的一部分。然而，當前的北京城市史中，循此路徑而展開的研究並不多見，這成為本書關注北京城郊的齣發點之一。
1644年之後，旗人進入山海關，在畿輔（今天的北京、天津、河北等地）各個地區定居下來，形成層層環繞京師的完整的軍事戍防和社會生活體係。這些旗人中，除瞭徵戰沙場的八旗兵丁之外，還有諸如莊頭、壯丁等人群。所謂莊頭、壯丁，就是生活在八旗莊園體製下的旗人群體。八旗莊園製度源於入關前的努爾哈赤時期，是後金國的一種生産組織單位。莊，大體上可分為皇莊、王莊、八旗官莊等。以壯丁（莊奴）從事生産，並從中選擇一名經濟條件較好、有管理能力的壯丁充任莊頭以管理莊務，為王公貴族和普通旗丁提供瞭生活保障。該群體達數十萬乃至百萬之眾，他們中不少人便居住在現今的北京郊區，曾經是該地區的主要居民。
遺憾的是，該群體雖然人數龐大，對於北京的曆史和社會也曾産生過深刻影響，但由於種種原因，逐漸被後人忽略，或者與其他人群相混淆。時至今日，他們的曆史淵源和祖先記憶，更是在一代一代的沉寂中逐漸泯滅，被眾人，也包括他們自己慢慢淡忘。京郊旗人後裔，便是本書的主人公；探訪該人群、問尋其祖先的故事，即是本書的主題。
基於主題與研究方式，本書希望做一次嘗試，即將口述訪談、民間文獻和官方史料相結閤，在多重視角下考察清代畿輔地區莊頭旗人社會及其後人的生活。
當年的旗人後代，如今仍然在這片土地上平靜地繁衍和生活著，老人們用自己的記憶方式淡淡地講述著祖先的故事。在時間的磨蝕中，有的記憶正逐漸消失，有的變得支離破碎，而有的卻在祖祖輩輩的口耳相傳中，不斷重復、塑造，最終固化。
正是這些模糊的記憶以及各種不確定因素，讓該群體長期隱匿於京、津、冀等地的村村落落，融於其他人群之中，也使得我們不得不在田野與文獻中，點點滴滴“尋找”他們的蹤影。最初的“尋找”迷霧重重，田野中的口述訪談不斷齣現讓人意外的疑問，茫然之中，隻能轉而求索於文獻。文獻是一把鑰匙，是“尋找”這群人的起點和基礎，它彌補瞭口述中缺失的曆史，是田野調查不可缺少的依據和引導。依憑文獻指引的方嚮，我們迴到田野，用文獻去度量口述；反之，再以口述來反思曆史。從口述到文獻，再從文獻迴到口述，這樣的過程不斷反復，記憶的碎片逐漸被拼閤連綴，曆史的脈絡也逐漸清晰。
人類的曆史，就如同擁有無數棱麵的水晶體，無論是口述，還是各類文獻，都是一個個相對獨立而又彼此關聯的棱麵。每個棱麵在構成整體的同時，都會透射齣自我個性的獨特光彩。本書希望通過不同層麵、不同方式的敘事（文獻記載、口述記憶），從一個側麵，嚮讀者展示一部京郊旗人群體曆史興衰與沉浮的“生命史”。正是這一幅幅眾生畫捲，構成瞭凝重而悠遠的北京城市史。
用戶評價
這本書的結構和選材方式，讓我産生瞭一種強烈的“尋寶”感。我設想，作者在浩如煙海的檔案和堆積如山的訪談錄中，一定像個淘金者，小心翼翼地篩選齣那些最能代錶特定群體心聲的片段。我很想知道，那些所謂的“京郊旗人社會”究竟是如何在城市擴張的夾縫中，努力維持著一種獨特的文化身份和生活方式的。這種邊緣性，不僅僅是地理上的，更可能是社會地位和文化認同上的雙重睏境。我期待讀到關於他們如何適應新的城市規劃，如何處理與主流社會在婚俗、職業、乃至價值觀上的差異。口述曆史的魅力就在於其不可復製的偶然性，也許某位受訪者無意中說齣的一句話，反而成瞭揭示某個曆史側麵的關鍵綫索。如果這本書能成功地將這些碎片化的記憶編織成一張有機的網，那麼它不僅僅是一部曆史著作，更是一部關於“在夾縫中生存”的人性贊歌，讀來想必是既沉重又充滿力量。
評分這本書的題目簡直讓人眼前一亮，光是“口述曆史”和“城市邊緣群體”這兩個詞組閤在一起，就勾勒齣一個充滿張力和人情味的故事輪廓。我尤其好奇作者是如何平衡口述資料的生動與文獻的嚴謹的，這無疑是一項艱巨的工程。我預想這本書裏會有大量鮮活的個體記憶，那些被主流敘事遺漏的聲音，比如他們對時代變遷的切身感受，對傳統與現代衝突的掙紮，甚至是日常生活中那些細膩入微的文化習慣的描述。我期待看到那些舊時的鬍同、宅院，在這些口述者的話語中重新鮮活起來，不再是僵硬的文字符號，而是帶著煙火氣和溫度的真實場所。這種探尋“失語者”聲音的努力，本身就具有極高的學術價值和社會意義。我希望作者不僅僅是記錄，更能通過這些故事，揭示齣特定曆史時期下，社會結構變遷對個體命運産生的深遠影響，那種潤物細無聲的滲透力，往往比宏大的曆史敘事更令人動容。這本書似乎提供瞭一把鑰匙，能讓我們繞開官方記載的宏大敘事，直接觸摸到曆史的肌理。
評分作為一個對社會變遷極度敏感的讀者，我非常關注作者如何處理“城市邊緣”這個概念的動態性。要知道，“邊緣”並非一成不變，它會隨著城市的發展而不斷移動和重塑。我好奇的是，那些被口述者描述的“舊時風貌”，在他們今天看來，究竟是值得懷念的黃金時代，還是一種帶有某種壓抑感的束縛？這種主觀情感的差異，正是口述史最寶貴的地方。文獻資料往往提供的是一種客觀的框架，但個體的記憶則注入瞭色彩、氣味和情感的溫度。我期待看到，書中對不同代際的旗人後代在身份認同上的分歧，也許老一輩固守著“祖上榮光”的記憶，而年輕一代則更傾嚮於融入現代生活，對過去的聯係變得疏遠而模糊。這種內部的張力，遠比外部的批判來得深刻，它關乎一個族群如何與自身的曆史和解，或者，如何與之決裂。
評分讀到這個主題，我腦海中立刻浮現齣一種獨特的“京味兒”文化氣息，但又帶著一種被邊緣化的哀愁。我希望這本書能捕捉到那種獨屬於京郊旗人的生活美學，比如他們獨特的園林觀念、待人接物的規矩，以及在城市邊緣地帶形成的特有社區結構。這種文化符號的存續與消亡，是衡量一個社會文化韌性的重要指標。口述曆史往往會保存下那些書本上找不到的“套路”和“潛規則”，它們是集體記憶的無形遺産。我希望作者能夠深入挖掘這些文化密碼，展示給讀者看，在曆史的洪流中，究竟是什麼支撐著這些群體，讓他們在身份焦慮中依然保持著一種內在的尊嚴和秩序感。這本書對我而言，將是一次深入北京肌理深處、探訪其未被主流光芒照耀角落的獨特旅程。
評分這本書的書名暗示瞭一種跨學科的努力，即“口述與文獻雙重視角”。這讓我猜測，作者在引用文獻時，可能不隻是用來佐證口述內容，而是會進行一種“對話”——文獻如何描述他們，而口述者又如何反駁或補充文獻的片麵性。例如，如果文獻記載瞭某個區域的官方改造計劃，那麼口述曆史就能揭示這些計劃在具體執行層麵是如何被扭麯、被規避，或是對居民生活造成瞭哪些未被記錄的災難性後果。我特彆期待看到這種並置帶來的那種“錯位的美感”：一方麵是冰冷、宏大的製度性敘事，另一方麵是溫暖、瑣碎但無比真實的人間煙火。這種對比，會極大地增強曆史的厚度和復雜性，讓讀者意識到，曆史從來不是單綫條的，而是由無數個互不相乾的視角交織而成的迷宮。
評分昨天晚上一口氣看完的。循序漸進的六個莊頭傢族。一直報滿族，認同感最強的商傢；曾經最繁盛如今凋敝，隻因高考加分纔改迴滿族的於傢；帶地投旗，辛亥後迅速轉變迴強烈漢人認同的陳傢。這種民族認同的遞進寫法非常引人入勝。在北京郊區的村村落落中，“隱匿”著這樣一個被遺忘的人群。他們的祖先，都是清代八旗製度下的“莊頭”。“莊頭”既不同於漢族地主，也不同於內城旗人或八旗兵丁，他們為皇室和王公貴族經營莊園、土地，催租督産，是清代八旗製度中的重要組成部分。他們或可富甲一方，但卻世代為奴。如今，關於他們的曆史記憶，正在一代代人的淡化中逐漸泯滅……本書通過將口述訪談、田野調查和文獻考證相結閤，在多重視角下，考察瞭京郊地區旗人社會及其後裔的生活狀況。昨天晚上一口氣看完的。循序漸進的六個莊頭傢族。一直報滿族，認同感最強的商傢；曾經最繁盛如今凋敝，隻因高考加分纔改迴滿族的於傢；帶地投旗，辛亥後迅速轉變迴強烈漢人認同的陳傢。這種民族認同的遞進寫法非常引人入勝。在北京郊區的村村落落中，“隱匿”著這樣一個被遺忘的人群。他們的祖先，都是清代八旗製度下的“莊頭”。“莊頭”既不同於漢族地主，也不同於內城旗人或八旗兵丁，他們為皇室和王公貴族經營莊園、土地，催租督産，是清代八旗製度中的重要組成部分。他們或可富甲一方，但卻世代為奴。如今，關於他們的曆史記憶，正在一代代人的淡化中逐漸泯滅……本書通過將口述訪談、田野調查和文獻考證相結閤，在多重視角下，考察瞭京郊地區旗人社會及其後裔的生活狀況。昨天晚上一口氣看完的。循序漸進的六個莊頭傢族。一直報滿族，認同感最強的商傢；曾經最繁盛如今凋敝，隻因高考加分纔改迴滿族的於傢；帶地投旗，辛亥後迅速轉變迴強烈漢人認同的陳傢。這種民族認同的遞進寫法非常引人入勝。在北京郊區的村村落落中，“隱匿”著這樣一個被遺忘的人群。他們的祖先，都是清代八旗製度下的“莊頭”。“莊頭”既不同於漢族地主，也不同於內城旗人或八旗兵丁，他們為皇室和王公貴族經營莊園、土地，催租督産，是清代八旗製度中的重要組成部分。他們或可富甲一方，但卻世代為奴。如今，關於他們的曆史記憶，正在一代代人的淡化中逐漸泯滅……本書通過將口述訪談、田野調查和文獻考證相結閤，在多重視角下，考察瞭京郊地區旗人社會及其後裔的生活狀況。昨天晚上一口氣看完的。循序漸進的六個莊頭傢族。一直報滿族，認同感最強的商傢；曾經最繁盛如今凋敝，隻因高考加分纔改迴滿族的於傢；帶地投旗，辛亥後迅速轉變迴強烈漢人認同的陳傢。這種民族認同的遞進寫法非常引人入勝。在北京郊區的村村落落中，“隱匿”著這樣一個被遺忘的人群。他們的祖先，都是清代八旗製度下的“莊頭”。“莊頭”既不同於漢族地主，也不同於內城旗人或八旗兵丁，他們為皇室和王公貴族經營莊園、土地，催租督産，是清代八旗製度中的重要組成部分。他們或可富甲一方，但卻世代為奴。如今，關於他們的曆史記憶，正在一代代人的淡化中逐漸泯滅……本書通過將口述訪談、田野調查和文獻考證相結閤，在多重視角下，考察瞭京郊地區旗人社會及其後裔的生活狀況。
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評分驕傲的曆史，無奈的現實。
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