集體敘事實踐：以敘事的方式迴應創傷 [Collective Narrative Practice: Responding to indiv] pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

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[澳] 大衛·登伯勒（David Denborough） 著，冰舒 譯

圖書標籤:

• 敘事療法
• 集體敘事
• 創傷
• 心理治療
• 敘事實踐
• 心理健康
• 社會工作
• 谘詢
• 韌性
• 敘事

齣版社： 機械工業齣版社

ISBN：9787111498742

版次：1

商品編碼：11682859

品牌：機工齣版

包裝：精裝

外文名稱：Collective Narrative Practice: Responding to indiv

開本：16開

齣版時間：2015-05-01

用紙：膠版紙

頁數：240

正文語種：中文

編輯推薦

　　敘事療法發源地澳洲達利奇中心現任主席登伯勒心血之作
　　中國敘事療法奠基人李明博士傾情推薦
　　專業的敘事療法實踐指導書
　　每一種創傷裏，都安放著人們所在乎的東西
　　每一種在乎，都是有故事的
　　以故事的講述，去消融創傷

內容簡介

　　心理谘詢與治療的過程中經常會遇到創傷的主題，我們應該如何麵對創傷？特彆是如何麵對彆人的創傷？尤其是大規模群體性創傷？
　　《集體敘事實踐：以敘事的方式迴應創傷》要迴答的三個重要問題。作者藉助豐富的敘事實踐經曆、深入的思考與精巧的編排，為讀者呈上一份思想的盛宴，對重大群體災難中敘事實踐的方式、生命之樹、生命之隊、民俗文化、藝術化生活、超個人心理學等諸多重要的議題做瞭深入細緻的探討。每一章都是敘事治療創造性的運用，收集瞭許多新的敘事實踐的元素。書中特意運用瞭一些容易實踐的方法，適用於孩子、年輕人和成年人。它們特彆地迴應瞭治療師們提齣的問題：在特定的環境中，一對一的谘詢是不可能，也是不閤適的，怎樣用敘事的方法來幫助那些在睏苦環境中掙紮的人們？
　　身為後現代主義三大治療學派之一的敘事療法，越來越受到追捧和認可，但還沒有一本如此專業，而且實用的實踐指導書來滿足讀者的需求，相信這本書可以做到！

作者簡介

　　大衛·登伯勒(David Denborough)，敘事療法發源地澳洲達利奇中心（Dulwich Centre Publications）現任主席、資深教員，長期從事敘事社區工作的臨床實踐。達利奇中心是由敘事療法創始人邁剋爾·懷特（Michael White）創辦，專門緻力於敘事療法培訓、推廣、研究、書籍齣版等活動的公益組織，位於澳大利亞。

精彩書評

　　★創傷對於從事心理谘詢的同行而言，並不陌生，但本書所描述的麵對創傷的方式，對絕大多數人來說一定聞所未聞，顛覆瞭長期以來人們對創傷的基本誤解。譯者作為中澳敘事中心的資深學者與谘詢師，多年來緻力於敘事應用實踐以及傳播工作，她以其堅韌與細膩，曆經兩年翻譯瞭這本大作，相當不易。作為朋友，幸能先睹；作為同好，樂觀其成。
　　　　——李明
　　北京林業大學
　　心理係谘詢中心主任
　　
　　★人們習慣性地在錯誤的地點去尋找方法，當他們找不到答案的時候會感覺非常絕望，然後堅信更廣泛的變革是不可能的，這件事不值得去渴求並為之付齣行動。這對我來說有非常重要的意義和挑戰。我們怎樣在正確的地方去尋找這種希望？這深深地影響著這本書裏每一頁的內容。
　　——登伯勒
　　達利奇中心現任主席
　　

目錄

推薦序　我們應以何種方式麵對創傷
導讀
序言
緻謝
第1章
迴應創傷/迴應社會問題
第2章
迴應群體創傷
第3章
相互貢獻：交流信息和界定儀式
第4章
生命之樹：迴應弱勢兒童群體
第5章
生命之隊：為年輕人提供運動機會
第6章
心理和社會的抗爭調查錶
第7章
集體敘事的時間綫和曆史地圖
第8章
歌麯作為營養：作為對創傷的迴應，讓民俗文化恢復生機
第9章
擴大範圍：超越個人主義/集體主義
第10章
我們能夠為社會運動做齣貢獻嗎
第11章
反思：十個主題和夢想
附錄
尊重曆史：集體敘事實踐的豐富傳統
參考文獻
譯者後記
感謝生命裏又一次美麗的遇見

前言/序言

　　我們應以何種方式麵對創傷
　　創傷那些事兒對從事心理助人工作的同行而言，並不陌生，但《集體敘事實踐：以敘事的方式迴應創傷》所描述的麵對創傷的方式，對絕大多數人來說一定聞所未聞。
　　本書顛覆瞭長期以來人們對創傷的基本誤解。絕大多數心理學工作者會把創傷視為對幸福的挑戰，認為應該運用最高效的技術盡快消除其影響。敘事的態度會認為創傷的確是一種挑戰，但對挑戰的迴應方式並不一定是消滅對方—迴應和應對，是兩種截然不同的態度，它們所帶來的效果也自然大相徑庭。迴應是帶著尊重的立場，應對是帶著立場的尊重。一個靜，一個動。老子說：“靜為躁君。”
　　從敘事的角度看來，一件事能成為創傷，必然因為是它觸到瞭內心的痛處。痛處之所以痛，往往是因為在那裏安放著人們所在乎的東西。每一種在乎，都是有故事的。倘若不去瞭解這些故事，而急於消滅創傷，我們就會錯過一些機會。創傷原本是在告訴我們很多東西，我們豈可充耳不聞？
　　人們不願麵對創傷的因素有很多。歸納起來可以分為三種：一種來自彆人，一種來自自己，一種來自關係。
　　“創傷”往往會讓人産生虛無感，忘記瞭自身所具有的智慧和力量，進而否認自己的價值，逃避內心最想要的選擇。所以，被創傷左右的人，會通過一些方法去迴避創傷，比如否認、逃避、攻擊彆人等。人們在反復使用這些方法後，恍惚間就會忘記自己內心的追求，背離最真誠的聲音。此時，人們若被迫麵對“創傷”，就會産生一些煩惱和對抗。這種煩惱和對抗會讓聽者望而卻步，從而不願碰觸彆人的痛楚。這是我所謂來自彆人的因素。
　　另有一種讓人不願麵對創傷的因素來自自己。這種因素主要是因為彆人的創傷會觸動自己的內心。這種觸動會將自己帶迴過去，不得不麵對自己的一些經曆。“創傷”並不是心理助人關係中求助者一方的專利，施助者也同樣會受到它的影響，總會有一些經曆和故事會被它攫取，讓施助者不願意去麵對。加文·艾維和特雷莎·帕廷頓（Gavin Ivey，Theresa Partington，2014）認為這種悲傷感（perceived woundedness）對於從事心理助人和臨床心理工作而言是一個必要的條件。沒有一定的開放度，不肯正視自己的悲傷感導緻難以有效地幫助來訪者。然而，施助者對自己的開放度也不是沒有底綫的。總會有一些經曆會被“創傷”主題的自我敘事攫取，不經意間被來訪者的故事激活，這種共鳴所帶來的觸動，不見得是施助者所歡迎的。當然，施助者在工作倫理上有責任去不斷提高自己，但畢竟要承認人都是有局限性的。這是我所謂的來自自身的因素。
　　還有一種讓人不願麵對創傷的因素來自關係。創傷的故事不是不可以講，但絕對不是對任何人都可以講。有時候選錯瞭人，講齣來會傷到自己；有時候選錯瞭人，講齣來又會傷到對方。很多時候求助者不肯和谘詢師分享，實際上是為瞭保護對方。在足夠親善的關係形成之前，求助者實在沒有理由盲目地相信谘詢師可以承受那種痛。同樣地，谘詢師也會對來訪者有些擔心。不知道自己所麵對的人究竟是否已經可以承受自己的那些經曆，盡管其中蘊含著巨大的能量。能量其實永遠都是中性的，決定其價值的，是它所帶來的改變所指嚮的方嚮。當方嚮不清晰的時候，“無力”很可能是最安全的生存方式。
　　那麼問題來瞭：我們應該如何麵對創傷？特彆是如何麵對彆人的創傷？尤其是大規模群體性創傷？
　　這是本書要迴答的三個重要問題。作者藉助豐富的敘事實踐經曆、深入的思考與精巧的編排，為讀者呈上一份思想的盛宴。本書對重大群體災難中敘事實踐的方式，生命之樹、生命之隊、民俗文化、藝術化生活、超個人心理學等諸多重要的課題做瞭深入、細緻的探討。
　　譯者冰舒研究員是中澳敘事中心的資深學者與谘詢師,多年來緻力於敘事應用實踐以及傳播工作。她以其堅忍與細膩，曆時兩年翻譯瞭這本大作，相當不易。敘事的語言獨具特色，總有一些地方難以用最地道的中文錶達。當然，即便是同樣的文本也存在不同理解。這在譯書的過程中也難以避免，歡迎讀者提齣建設性的意見。
　　正如創傷不可避免的是集體的事情，敘事實踐的發展也需要大傢共同的努力。作為朋友，幸能先睹；作為同好，樂觀其成。
　　是為序。
　　李明
　　2015年1月於北京

重塑過往，織就未來：集體敘事實踐與創傷治愈的深度探索 《集體敘事實踐：以敘事的方式迴應創傷》一書，並非僅僅是一本學術論著，更是一次深入人心的療愈之旅。它以獨特的視角，聚焦於人類群體經驗中那些深刻而普遍的創傷，並以前所未有的方式，闡釋瞭如何通過“集體敘事”這一強大工具，去理解、消解並最終超越創傷帶來的陰影。這本書的核心在於，它挑戰瞭將創傷視為個體孤立痛苦的傳統認知，轉而強調瞭集體性在創傷經曆、記憶以及治愈過程中的關鍵作用。 作者並非空談理論，而是以紮實的田野調查、精妙的案例分析以及對心理學、社會學、人類學等多學科知識的深刻整閤，勾勒齣一幅關於集體創傷與敘事迴應的宏大圖景。這本書並非羅列抽象的概念，而是將理論與實踐緊密結閤，為讀者呈現齣一種可操作、可感悟的敘事療愈路徑。它引導我們思考，當一個群體，無論是一個傢庭、一個社區，還是一個民族，共同經曆痛苦的事件時，他們是如何在無意識中構建齣集體的記憶和意義？這些集體記憶又是如何影響當下，甚至塑造未來？ 書中對“敘事”的理解，絕非簡單的故事講述。它是一種復雜的社會文化建構過程，是人們理解世界、定位自我的基本方式。當創傷發生時，它往往會打斷原有的敘事，撕裂個體的自我認知與群體的歸屬感。個體可能會陷入沉默、否認、麻木，甚至自我責備；群體則可能齣現分裂、遺忘、妖魔化，或者被壓抑的憤怒和怨恨所吞噬。《集體敘事實踐》深刻剖析瞭這些後創傷的癥候群，並在此基礎上，提齣瞭“敘事迴應”的治愈模型。 這種“敘事迴應”並非僅僅是“講故事”，而是一種有意識、有目的、有力量的集體重塑過程。它強調通過共同的敘事建構，將那些分散的、被遺忘的、被扭麯的創傷經驗，重新整閤進一個更廣闊、更具包容性的集體敘事之中。這個過程是充滿挑戰的，它需要勇氣去麵對痛苦，需要智慧去辨析真相，更需要同理心去理解他人的感受。書中詳細探討瞭這一過程的各個環節，包括： 創傷的集體顯化： 作者深入分析瞭曆史事件（如戰爭、災難、製度性壓迫）如何以具象的、象徵性的方式，在集體的記憶、文化符號、集體行為模式中留下印記。這些印記可能以歌麯、傳說、禁忌、儀式、甚至集體性的失憶癥狀齣現，它們是創傷在集體層麵的“顯化”。 沉默與敘事空白： 創傷常常伴隨著沉默。這種沉默並非虛無，而是由恐懼、羞恥、無力感以及對群體壓力的規訓所構成。書中揭示瞭，當某個群體對特定創傷保持沉默時，這本身就構成瞭一種集體敘事的空白，而這種空白往往會被其他的、更易接受但可能不準確的敘事所填補，從而進一步加劇誤解和隔閡。 敘事建構的動力學： 作者運用多學科視角，闡釋瞭集體敘事建構的內在動力。它不僅僅是曆史事實的堆砌，更是情感、價值觀、權力關係以及當下社會環境相互作用的産物。不同的群體，甚至群體內部的不同派彆，都會根據自身的需求和利益，去建構和維護有利於自己的敘事。 敘事迴應的策略與倫理： 本書最核心的貢獻之一，在於係統地梳理瞭“敘事迴應”的具體策略。這包括但不限於： “重述”與“改寫”： 如何在不否認創傷真實性的前提下，通過重新組織敘事焦點，突齣幸存者的力量、抗爭的價值以及療愈的可能性。這並非簡單的“積極思考”，而是基於對現實的深刻洞察。 “傾聽”與“見證”： 強調在集體敘事實踐中，傾聽受創者聲音的重要性，以及通過集體的見證，賦予個體創傷被看見、被理解的價值。 “連接”與“和解”： 如何通過共同的敘事，彌閤群體內部的裂痕，重建信任，並為走嚮和解奠定基礎。這可能涉及到對共同責任的認識，對曆史真相的共同追溯，以及對未來共同願景的構想。 “抵抗”與“賦權”： 敘事不僅可以治愈，還可以成為一種抵抗壓迫、爭取權利的工具。書中展示瞭，當被壓迫群體能夠自主建構敘事，挑戰主流的、帶有偏見的敘事時，便能獲得強大的賦權。 敘事與身份的再協商： 創傷經曆常常會深刻地影響個體的身份認同，也可能改變群體的集體身份。通過集體敘事實踐，個體和群體有機會重新審視和協商自身的身份，將創傷經曆融入更廣闊的生命敘事中，從而擺脫創傷的束縛，重塑更具韌性的自我和集體身份。 跨代際創傷的敘事傳遞： 創傷的影響並非隻局限於一代人，它常常會通過傢庭和社區的敘事傳遞下去，影響後代。本書探討瞭如何通過有效的集體敘事實踐，打破創傷代際傳遞的循環，讓後代能夠以更健康、更有力量的方式理解曆史，並從中汲取智慧，避免重蹈覆轍。 《集體敘事實踐：以敘事的方式迴應創傷》這本書的價值，在於它提供瞭一個框架，一個方法論，一種全新的視角，來理解和處理我們所麵對的種種集體性的痛苦。它邀請讀者參與到這個充滿意義的探索中，去發掘那些被掩埋的真相，去傾聽那些被壓抑的聲音，去共同織就那些能夠療愈心靈、連接彼此、並最終引領我們走嚮更光明未來的敘事。這本書的語言平實而富有力量，邏輯清晰而充滿人文關懷，適閤心理治療師、社會工作者、教育工作者、社區組織者，以及任何對理解創傷、促進社會和諧感興趣的讀者。它不僅是一次智識上的啓迪，更是一次關於勇氣、希望與變革的深刻對話。

評分☆☆☆☆☆

這本書的文本密度極高，每一章似乎都蘊含瞭足夠的素材，足以支撐起一篇獨立的學術論文，但作者的敘述卻保持著令人驚嘆的流暢性和可讀性。它成功地將理論的深度與實踐的廣度完美地融閤在一起，既有對現象學的細緻剖析，也有對實際工作坊設計的具體指導。我個人尤其欣賞作者對於“時間性”在創傷處理中的角色分析。創傷往往使人被睏在某個特定的、無法擺脫的時刻，而敘事實踐的核心，就在於如何重新激活時間流動的感。書中關於“前瞻性敘事”——即在迴顧痛苦時，同時構建一個可期待的未來——的探討，為絕望提供瞭一劑強心針。它不是要求人們遺忘，而是教導人們如何帶著過去的重量，輕盈地邁嚮未知的明天。這本書的齣現，標誌著我們對創傷乾預的理解進入瞭一個更具人文關懷和社群導嚮的成熟階段。它提醒我們，真正的力量不在於完美地講述過去，而在於有勇氣共同書寫下一個章節。

評分☆☆☆☆☆

這本書在結構上的安排可謂精妙，它沒有將敘事實踐簡單化為一套標準的SOP流程，而是將其置於一個宏大的曆史和社會背景之下進行考量。它清晰地勾勒齣，在麵對代際創傷或大規模社會動蕩時，傳統的、基於個體病理學的治療模型是如何失效的，並有力地論證瞭轉嚮關係和語境的必要性。我尤其欣賞作者在引入具體方法論時，所展現齣的那種深厚的跨文化敏感性。它避免瞭將任何一種敘事技巧“普世化”的陷阱，而是強調實踐的靈活性與對在地情境的深刻理解。書中有段論述，關於“記憶的物質性”——即記憶如何被編碼在我們的身體、我們的空間布局乃至我們的日常儀式中——讓我醍醐灌頂。這不再是僅僅關於“講故事”，而是關於如何通過共同的身體經驗和環境的介入，去重塑那些被凍結在時間中的痛苦印記。讀完之後，我感覺對許多看似僵化的社會僵局有瞭新的切入點，因為它提供瞭一種動態的、流動的視角來理解和介入這些難題。

評分☆☆☆☆☆

閱讀這本書的體驗，更像是一場精心編排的劇本閱讀，充滿瞭層層遞進的戲劇張力，而非枯燥的學術論證。作者的筆觸如同技藝高超的編劇，將復雜的社會動力學轉化為引人入勝的場景重現。我最受觸動的是其中關於“敘事權力”的探討。它揭示瞭在創傷事件之後，誰有權講述、如何講述，如何被記錄，這本身就是一種權力結構和生存鬥爭。書中對於那些被主流話語邊緣化或壓抑的聲音給予瞭充分的尊重和空間，通過一係列生動的案例分析，我們看到瞭當被壓抑的“次級敘事”開始浮現時，整個社群認同會發生何種深刻的地震。這種對“未完成故事”的執著關注，讓我深刻意識到，許多持續性的社會衝突和心理睏境，根源可能不在於事件本身，而在於那個事件的“敘事閉環”從未被真正完成。因此，這本書的價值不僅在於提供瞭一種治療技術，更在於提供瞭一種批判性的視角，去審視我們日常生活中那些被默認接受的、看似牢不可破的集體故事。它鼓勵我們成為更敏銳的聆聽者和更有責任感的講述者。

評分☆☆☆☆☆

如果要用一個詞來形容這本書帶給讀者的感受，那可能是“去中心化”。作者成功地將焦點從傳統的“專傢”或“受害者”身上移開，轉移到整個互動場域，即“敘事共同體”的構建上。這種去中心化的視角極大地拓寬瞭我們對“治愈”的定義，不再是單嚮度的修復，而是多嚮度的意義生成。書中的案例展示瞭，在安全和被接納的氛圍中，人們如何通過協作性的提問和迴應，共同建構齣一種比任何個體都更具韌性的集體認知地圖。這種“我們一起建構”的理念，是本書最激動人心的地方。它挑戰瞭我們對於“真相”的綫性理解，指齣真相往往是多維度的、協商性的，並且隨著敘事的演進而不斷開放。對於那些在大型組織變革、社區重建或跨代和解議題上工作的人來說，這本書提供瞭一種強有力的哲學基礎和實用的操作指南，教我們如何從“誰犯瞭錯”轉嚮“我們如何共同前行”。它關於“共情性聆聽”的論述，其深度遠超一般溝通技巧的書籍，更像是一種生存智慧的傳承。

評分☆☆☆☆☆

這部作品無疑在當代心理學和社群研究領域投下瞭一枚重磅炸彈，它以一種極其細膩且富有遠見的方式，重新審視瞭我們處理集體記憶與個人創傷的傳統範式。閱讀過程中，我常常被作者那種穿透錶象直抵核心的洞察力所摺服。它不僅僅是在梳理既有的理論框架，更像是在搭建一座全新的認知橋梁，連接起那些看似疏離的領域——曆史學、人類學、心理治療，以及日常生活中的對話藝術。特彆是書中對“共同體驗”的重新定義，挑戰瞭那種將創傷完全歸咎於個體的孤立模型，轉而強調在共享的語境中尋找意義和復原力的可能性。我特彆欣賞作者在探討具體實踐時的那種嚴謹與溫柔並存的態度，既不迴避創傷的殘酷性，又堅信通過重述和共享，能夠生成具有療愈力量的新敘事。這絕對不是一本輕鬆的讀物，它要求讀者放下預設，以一種近乎冥想的狀態去感受文字背後的重量與張力。它迫使我們思考，我們是如何“知道”我們所知道的，以及這種集體知道的方式，如何塑造瞭我們的現在與未來。對於任何緻力於社會公正、社區建設或深度心理工作的人士來說，這本書提供瞭一個不可或缺的工具箱，而非僅僅是一堆抽象的理論。它預示著未來理解人類睏境的全新方嚮。

評分☆☆☆☆☆

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評分☆☆☆☆☆

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評分☆☆☆☆☆

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評分☆☆☆☆☆

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評分☆☆☆☆☆

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評分☆☆☆☆☆

好????????????

評分☆☆☆☆☆

心理治療很有價值的參考書