內容簡介
藝術哲學,與藝術自身一樣,是一個能夠激起質詢與考究的深遠且迷人的領域。它時而細微,時而宏大,時而麯摺,時而簡白。《藝術哲學讀本》已刊選的文本能夠呈現齣藝術哲學的範圍與細節,使其和藝術自身一樣令人激動不已。
《藝術哲學讀本》按照藝術門類——繪畫、攝影與電影、建築與三維、音樂、舞蹈、文學、錶演刊選瞭哲學傢和藝術傢對於藝術和藝術哲學的闡釋,旨在抵製把藝術視為單一整體的意圖。正如彼得·基維(PeterKivy)所說:“沒有藝術,隻有各門藝術。我們不能再像上帝置於一切之上那樣淩駕於我們的創作題材之上,給實踐賦予崇高的理論,甚至還以對亂糟糟的工坊裏所發生的事一無所知為榮。”本書分為繪畫、建築、音樂、文學等部分旨在為在這些領域的實踐者以及熱愛各門藝術的讀者,能夠從中得到幫助,從哲學高度領悟各門藝術。主題的艱深復雜並不妨害藝術哲學是一個包含著與人類活動密切相關的、引人入勝的事實。
當然,許多哲學傢都認為所有的藝術——無論在形式與功用上有多麼相異——總在根本上有共通之處。本書還包括瞭闡述“所有的藝術”或審美經驗的美學文章,它們在最後兩部分——古典資源和當代文獻。
本書體量龐大,雖不敢妄稱**資源,但作者希望將之視為任何喜愛藝術的人若被睏在荒島上會隨身攜帶的書。
作者簡介
大衛·戈德布拉特(David Goldblatt),在丹尼森大學教授哲學,寫瞭很多關於藝術的文章,其中有一些是建築方麵的。齣版作品涉及各種哲學與藝術理論,即將齣版一本關於腹語術與藝術的書。
李·B·布朗(Lee B. Brown),在俄亥俄州立大學教授哲學,在哲學多個領域撰寫瞭大量文章,包括流行音樂,尤其是爵士樂。
目錄
第一部分 繪畫
反對模仿 柏拉圖
寫真的界限 恩斯特·貢布裏希
藝術語言 尼爾森·古德曼
藝術的罪行 丹尼斯·達頓
現代繪畫中的形式 剋萊夫·貝爾
形式分析 埃德濛·伯剋·費德門
論現代主義繪畫 剋萊門特·格林伯格
意嚮性視覺趣味 邁剋爾·巴剋森德爾
藝術作品與微不足道的真實事物 亞瑟·C·丹托
藝術作品的本源 馬丁·海德格爾
為什麼沒有偉大的女藝術傢? 琳達·諾剋林
錶現的悖論 加裏·L·哈格伯格
繪畫與道德規範 安妮·伊頓
第二部分 攝影與電影
機械復製時代的藝術作品 瓦爾特·本雅明
透明的圖像 肯達爾·L·沃爾頓
攝影術有何奇特之處? 泰德·科恩
洞寓 柏拉圖
電影的力量 諾埃爾·卡羅爾
作為形象的女人,作為觀者的男人 勞拉·穆爾維
觀眾、演員和明星 斯坦利·卡維爾
美與罪:以萊妮·裏芬施塔爾為例 瑪麗·德芙烈
第三部分 建築與三維
建築學問題 羅傑·斯剋魯頓
虛幻的空間 蘇珊·K·朗格
裝飾與罪惡 阿道夫·盧斯
走嚮建築 勒·柯布西耶
建築作為有裝飾的庇護所 羅伯特·文丘裏
討論建築 雅剋·德裏達
建築自身的移位 大衛·戈德布拉特
無罪申訴 傑弗裏·科普尼斯
自然與藝術 唐納德·剋勞福德
有些東西可能不喜歡牆 帕特裏夏·C·菲利普斯
第四部分 音樂
音樂的錶現與音樂的情感營造 詹妮弗·羅賓遜
言外之意的財富 戴安娜·拉夫曼
音樂中的再現 羅傑·斯剋魯頓
聲音與相似 彼得·基維
錄音天使 埃文·艾森伯格
灌音 李·B·布朗
忠於作品 莉迪婭·戈爾
非洲音樂 約翰·米勒·切爾諾夫
論音樂概念 傑羅爾德·列文森
第五部分 舞蹈
虛幻的力 蘇珊·K·朗格
舞蹈裏發生瞭什麼? 門羅·C·比厄斯利
工作與舞蹈 諾埃爾·卡羅爾和薩利·貝恩斯
第六部分 文學
文學是什麼? 特裏·伊格爾頓
情感的詩意錶現 R.G. 柯林伍德
作者的意圖 門羅·比厄斯利
作者是什麼? 米歇爾·福柯
作為修正的批評 理查德·魏赫姆
解釋之下 理查德·舒斯特曼
如何吃掉一首中國詩? 理查德·博德曼
想象與使人相信 格雷戈裏·柯裏
第七部分 錶演
伊安篇 柏拉圖
論悲劇 亞裏士多德
悲劇的誕生 弗裏德裏希·尼采
論俄狄浦斯和哈姆雷特 西格濛德·弗洛伊德
媒介化文化中的現場錶演 菲利普·奧斯蘭德
文學即一門錶演藝術 J.O. 厄姆森
第八部分 流行藝術與大眾藝術
後現代狀況 讓弗朗索瓦·利奧塔
電視與美學 安伯托·艾柯
仿真 讓·鮑德裏亞
柏拉圖與大眾傳媒 亞曆山大·尼哈瑪斯
阿多諾反對流行音樂的論據 李·B·布朗
形式與鄉土爵士樂 理查德·舒斯特曼
舞廳雷鬼樂的社會意識 艾妮塔·M· 沃特斯
搖滾樂為何如此喧噪? 西奧多·格拉奇
白種人能唱布魯斯歌麯嗎? 喬爾·魯蒂諾
庸俗作品 羅伯特·所羅門
笑話 泰德·科恩
何為漫畫? 格雷格·海曼和亨利·約翰·普拉特
腹語術 大衛·戈德布拉特
色情文學 喬爾·費恩伯格
色情文學真正的危害 凱瑟琳·犃·麥金農
定義大眾藝術 諾埃爾·卡羅爾
第九部分 古典資源
論鑒賞的標準 大衛·休謨
崇高 埃德濛·伯剋
對美的判斷 伊曼努爾·康德
美學 G.W.F. 黑格爾
作為經驗的藝術 約翰·杜威
第十部分 當代資源
美學概念 弗蘭剋·西布利
藝術範疇 肯達爾·犔·沃爾頓
理論在美學中的作用 莫裏斯·威茨
作為社會製度的藝術 喬治·狄基
語境中的女性主義 佩格·齊格林·布蘭德
審美無利害的另一種辯解 西奧多·格拉奇
藝術博物館是種族主義者嗎? 莫裏斯·伯格
文化戰爭 卡羅爾·犛·萬斯
藝術與稅收 保羅·麥蒂剋
自然環境的審美鑒賞 艾倫·卡爾鬆
附錄:主要貢獻者
譯後記
精彩書摘
反對模仿
柏拉圖
蘇格拉底(Socrates)說:“我覺得我們城邦的所有好的事物中,沒有哪個比詩的法則更令我高興的瞭。”
格勞孔(Glaucon)說:“你指的是什麼?”
“禁止模仿的詩歌,這當然是不能被接受的,因為我們已經辨明靈魂的不同部分。”
“你說的是什麼意思?”
“讓我們私下裏說說,因為我不喜歡彆人將我的話重述給悲劇作傢和其他模仿者——但我不介意對你講講,所有的詩的模仿對其聽眾的理解都有害,而關於它們真正本質的知識纔是唯一的解藥。”
“請解釋一下你的評論。”
“那麼我就告訴你,盡管我從小就對荷馬心存敬愛,這使得我不願說他的壞話,而且他是那些迷人悲劇作品作者的偉大領袖和老師。但是,對人的尊重不能高於真理,因而我必須說齣來。”
“很好。”他說。
“那麼請聽我說,或者更確切地說,請來迴答我的問題。”
“你問吧。”
“你能告訴我模仿是什麼嗎?因為我真的不知道。”
“那我就更不懂瞭。”
“其實你比我懂些也沒什麼可奇怪的,視力差的人也可能比視力好的人先看到事物。”
“是這樣,”他說,“不過在你麵前,即使我有什麼模糊的想法,我也沒有勇氣去錶達,你還是自問自答吧。”
“那麼好吧,我們還是用慣用的方式開始吧:無論何時,當許多個體有瞭一個共同的名稱後,我們總是假定它們隻有一個理念或形式——你明白麼?”
“我明白。”
“讓我們隨便舉個例子:世界上有許許多多的床和桌子,不是麼?”
“是的。”
“但是概括它們的理念或形式隻有兩個——一個是床,一個是桌子。”
“是的。”
“而我們也總是說製造床或桌子的工匠依照理念製造齣我們使用的床和桌子——關於其他用物也是如此——但是沒有工匠能製造得齣理念本身:他怎麼做得齣呢?”
“確實不能。”
“還有一位藝術傢——我很想知道你對他怎麼看。”
“他是誰?”
“他能製作一切東西——各行各業的匠人所造的各種東西。”
“多麼不尋常的人啊!”
“等一下,還有更多理由讓你這樣認為。因為他是那個不但能造齣各種船,而且能造齣植物、動物、他自己以及所有其他東西的人。他造齣瞭世界、天堂,還有那些天堂中、地獄中的東西,他也造齣瞭眾神。”
“他一定是個巫師,毫無疑問。”
“噢!你不相信,是麼?你的意思是說沒有這樣的創造者,或者說在某種意義上會有一個萬事萬物的創造者,而在另外的意義上沒有?你知不知道,你自己也可以‘用某種方法’製造齣所有這些東西?”
“什麼方法?”
“一個簡單的方法就足夠瞭。更確切地說,有很多快捷而且易於完成壯舉的方法,但沒有一個會比把一麵鏡子翻來翻去更容易——你可以很快地在鏡子裏造齣太陽和天空中的一切、大地和你自己,還有其他動物、植物,還有所有我們剛剛談到的事物。”
“是的,”他說,“但是它們隻是錶象。”
“很好,”我說,“你現在就要說到要點瞭,畫傢也是,像我所認為的那樣,隻是另一個——錶象的創造者,不是麼?”
“當然。”
“但是接下來我想你會說他所創造的是假的。但在某種意義上,畫傢不也創造瞭一張床麼?”
“是的,”他說,“但不是真的床。”
“那麼床的製造者又如何呢?你不是說他創造的不是我們所講的床的本質理念,而僅僅是一張特定的床麼?”
“是的,我是這個意思。”
“那麼如果他沒有造齣存在本身,就無法造齣真的存在物,而隻是存在物的模仿。而如若有人說,製床的木匠或者其他工匠造齣的東西是真正的存在,則很難說他說的是事實。”
“不管怎樣,”他迴答說,“哲學傢會說他說的不是真理。”
“沒錯,那麼他的這項工作也是對真理的含糊錶達。”
“毫無疑問。”
“我們現在再通過剛纔所舉的例子來研究一下,誰是模仿者?”
“如果你樂意的話。”
“那麼,好的,下麵我們假設有三張床,一張是本質上的存在理念,我想我們可以說它是神造的——再沒有彆人能成為它的製造者瞭,是不是?”
“是的。”
“另一張是木匠造的床。”
“是的。”
“而畫傢所畫的是第三張床,是吧?”
“是的。”
“那麼床有三種形式,由三種人來掌管它們,即神、木匠和畫傢,對嗎?”
“是的,有三種。”
“神,無論是齣於選擇還是必然,創造瞭本質上的床,而且是唯一的床。神從未造過兩張或兩張以上的這種床,並且以後也不會造齣來。”
“為什麼是這樣呢?”
“因為若他創造瞭兩張,那麼第三張就會隨後齣現。第二張、第三張會有自己的理念,而理念中的床不能是後三者。”
“非常正確。”
“神知道會這樣,他成為床的理念的真正創造者,而不是特定床的特定創造者。因而他創造瞭本質上唯一的床。”
“我們相信如此。”
“那麼我們可以說他是床的根本創造者嗎?”
“是的,”他迴答說,“鑒於創造過程,他是這張床和所有其他事物的創造者。”
“那麼木匠怎麼辦呢?——他不也是床的創造者麼?”
“是的。”
“你會把畫傢叫作床的創造者嗎?”
“當然不會。”
“如果他不是創造者,那麼他和床的關係是什麼呢?”
“我想,”他說,“我們可以公平地稱他為他人作品的模仿者。”
“是的,”我說,“因此你把和自然隔著兩層的人稱為模仿者,對嗎?”
“當然。”他說。
“悲劇詩人是模仿者,因而像其他模仿者一樣,他從神和真理那裏下移瞭兩層。”
“看起來是這樣。”
“那麼對於模仿者我們已經意見一緻瞭,畫傢又如何呢?——我想知道我們該認為他是模仿瞭本質存在的理念,還是模仿瞭他人的作品?”
“是後者。”
“是事物本身還是事物的錶象?你仍需確定這個。”
“什麼意思?”
“我的意思是說你可以從不同角度來看一張床,間接或直接地從其他角度看,床看起來會很不一樣,但是實質上它沒有什麼不同。其他的事物也是如此。”
“是的,”他說,“不同的隻是錶象。”
“現在讓我問你另一個問題:繪畫要成為對事物本身的模仿還是對事物錶象的模仿——即對本質還是對其錶象的模仿?”
“是對錶象的模仿。”
“那麼模仿者,”我說,“他離真理很遠,由於他隻輕微觸及一點兒真理的錶象,所以無所不能。例如,一個畫傢可以畫一個鞋匠、一個木匠或者其他手工藝者,盡管他對他們的技藝一無所知。如果他是一個優秀的畫傢,他還可以欺騙兒童或者頭腦簡單的人,當遠看他的畫時,他們會相信看到的是一個真正的木匠的作品。”
“當然。”
“無論何時,如果有人告訴我們他找到瞭一個知曉所有藝術、知道所有彆人都不知道的事情,並且對每一件小事都有比其他人更深刻、更敏銳的瞭解的人時——無論是誰告訴我們這些,我想我們隻能認為他是一個被他所遇見的巫師或演員濛騙瞭的頭腦簡單的人。而他之所以認為有無所不知的人存在,也是因為他自己不能分辨真理、無知以及模仿的本質。”
“對極瞭。”
“而且當我們聽到有人說,以荷馬(Homer)為首的悲劇作傢知曉一切技藝,知道一切與善惡有關的人事,還知道神事時——因為好詩人若不瞭解自己的主題就寫不齣好詩,而若他沒有這些知識就永遠不能成為一個詩人——我們應想到這些不是假象。或許他們遇到瞭模仿者並被他們欺騙瞭;或許他們在看藝術作品時忘記瞭這隻是和真理隔著兩層而能不靠任何關於真理的知識就被輕易創造齣來的模仿品,因為它們隻是錶象而非本質,不是嗎?或者,他們終究是有理的,詩人真的知道那些他們在眾人麵前講得如此之好的事情。”
“問題是,”他說,“這值得考慮。”
“現在你假定,如果一個人可以像製造模仿品一樣創造齣原作,那麼他會認真地投身於製造模仿品這一分支領域嗎?他會允許模仿成為他生活的支配原則,而好像他沒有更高的原則瞭嗎?”
“不是這樣。”
“真正的藝術傢知道他模仿的是什麼,他會關注本質而非模仿品,而且
他渴望創造許多齣色的作品,並留下來
建立豐碑,為大眾與公義服務。他更願意成為被贊美的主題,而非贊美之詞的作者。”
“是的,”他說,“這對他來說是更大的榮譽,更有益處。”
“那麼,”我說,“我們必須給荷馬提個問題。這個問題不針對醫學或他作品中偶爾提到的藝術門類,我們也不問他或其他詩人是否像阿斯剋勒庇俄斯(Asclepius)那樣治愈病人,或者像阿斯剋勒比亞斯(Asclepiads)那樣給病人留下一劑藥,或者是否他談論醫學和其他技藝時隻是在轉述,但是我們有權知道對軍事策略、政治、教育的尊重,哪個纔是他作品的最重要、最崇高的主題。我們可以公正地就此提問:‘荷馬,朋友,’然後我們對他說,‘如果你距離真理,即你所說的善,隻有一步之遙,而不是兩步——不是錶象的製造者或模仿者——而且如果你能察覺在私人或公眾生活中哪些追求可以使人變好或變壞,請告訴我們哪個城邦得益於你,而治理得更好瞭?古代斯巴達治理得好是因為萊剋格斯的立法,其他一些大大小小的城邦也類似地受益於其他人。但是誰承認你是它們優秀的立法者,而給它們帶來瞭切實的好處呢?意大利和西西裏誇耀卡隆達斯,梭倫在我們當中也很有聲望,但是哪座城邦曾誇耀過你呢?’他能說齣某個城邦的名字嗎?”
“我認為不能,”格勞孔說,“即使是荷馬的追隨者們也不認為他是立法者。”
“那麼有沒有記錄錶明在他生活的年代,某場戰爭因他獲得大勝或得到他辯護的支援嗎?”
“沒有。”
“那麼他有沒有什麼發明實際運用於人文藝術或人類生活,像米利都的泰利斯 (Thales)或者塞西亞的阿納卡西斯 (Anacharsis),或者其他聰明人那樣,他有什麼成就呢?”
“沒有任何一項成就。”
……
前言/序言
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