具体描述
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本书可以看做是西方文化研究的领军人物劳伦斯?哈里森教授《文化的重要作用：价值观如何影响人类进步》一书的续篇。《文化的重要作用》主要探讨了价值观与社会进步之间的联系，没有专门对各种具体的文化进行比较研究。而本书试图回答这样一个问题：为什么有些文化比另一些文化更为成功？多元文化主义观点认为：没有一种文化比另一种文化更好或更坏，只是不同而已。哈里森教授对此不以为然，他认为在理论层面，多元文化主义的基石——文化相对主义——其实是非常脆弱的，而在实践中多元文化主义也一再被欧洲国家宣布在政策层面已经破产。在作者看来，文化很重要。无论是对民主治理，社会公正，抑或消除贫困，文化都必将发挥着举足轻重的作用。
内容简介
本书可以看做是哈里森教授《文化的重要作用：价值观如何影响人类进步》一书的续篇。《文化的重要作用》主要探讨了价值观与社会进步之间的联系，没有专门对各种具体的文化进行比较研究。而本书试图回答这样一个问题：为什么有些文化比另一些文化更为成功？多元文化主义观点认为：没有一种文化比另一种文化更好或更坏，只是不同而已。哈里森教授对此不以为然，他认为在理论层面，多元文化主义的基石——文化相对主义——其实是非常脆弱的，而在实践中多元文化主义也一再被欧洲国家宣布在政策层面已经破产。
在作者看来，文化很重要。无论是对民主治理，社会公正，抑或消除贫困，文化都必将发挥着举足轻重的作用。在此基础上，哈里森教授采取实证研究方法，比较了世界范围内117个国家或地区所在的多种不同文化的特点和发展历程之后提出，与趋向落后的文化不同，趋向进步的文化对促进社会经济发展都是至关重要的，它们往往都更重视教育和人力资本投入，强调创新精神而非墨守成规，因此趋向进步的文化更容易带来经济社会进步，更能创造有利于良政善治的文化资本。
作者简介
[美] 劳伦斯?哈里森（Lawrence Harrison），哈佛大学公共管理硕士，哈佛国际与地区问题研究所高级研究员，长期致力于跨文化比较研究。著有《不发达是一种心态》《自由主义的核心真理：政治如何能改变文化并使之获得拯救》，并与塞缪尔?亨廷顿一起主编了《文化的重要作用：价值观如何影响人类进步》一书。
目录
目录
目 录
绪论 / 1
第一章 何谓文化资本 / 1
第二章 为什么是犹太教徒、儒教徒和新教徒？ / 28
第三章 犹太教徒 / 45
第四章 儒教徒 / 77
第五章 新教徒 / 98
第六章 其他高成就者 I / 110
第七章 其他成功人士 II / 127
第八章 天主教的拉丁美洲 / 153
第九章 美国的拉丁裔移民 / 172
第十章 非裔美国人 / 192
第十一章 该怎么做 / 203
注释 / 231
致 谢 / 257
精彩书摘
绪论
尽管有民德的存在，但我相信，最幸运的地理环境和最佳的法律并不能维持一种政体，而民德却能让最不利的条件和最糟糕的法律产生良好的效果。民德很重要，这是一条普遍真理，学习和经验不断地将我们带回到它那儿。我发现，民德在我的思想中占有核心地位：我所有的理念最终均回归于此。
——托克维尔《论美国的民主》
有些文化比其他文化更有助于，或非常有助于实现其成员的全部潜能，这不仅仅是《自由主义的核心真理》的结论，也是其明确的前提。白人，盎格鲁—撒克逊新教徒是这种不言而喻的真理的主要受益者，犹太教徒和任何有幸生于儒教社会的人同样也是受益者。
——约翰·伯明翰，《那位澳大利亚人》
文化很重要。如果世人需要被提醒有这条真理的存在，那么小布什在伊拉克的行动应该就是为了这个目的服务的。伊拉克是个阿拉伯国家，虽然没有民主经验，还有两个容易发生冲突的伊斯兰派别：逊尼派和什叶派；一个民族语言群体：库尔德人，但它寻求自治。尽管有“阿拉伯剧变”，但是这个国家巩固民主的机会有多大呢？—不仅是选举，还有全方位的政治权力和公民自由—是指所有这一切，阿拉伯世界中没有一个国家已经实现了民主的稳定性。
伊拉克战争和在阿富汗的一次与之类似的、令人沮丧的事件引出了一个问题，这会让世界上致力于多元文化主义的很多国家感到难堪。多元文化主义的理念认为，所有的文化虽然不同，但在本质上是平等的。如果受到了伊斯兰及其不同流派巨大影响的文化价值观阻碍了伊拉克和阿富汗实现民主的稳定性、社会公正和繁荣—这是联合国《国际人权宣言》的目标—不是粉碎了多元文化的理念吗？
此外，正如我们将要看到的，其他文化的价值观、信仰和态度，其中最著名的是犹太教、儒教和新教文化，有助于实现这些目标。（我把它们这样排序是出于时间的原因：犹太文化—价值观、信仰和态度—大约有4000年的历史2，儒教文化2500年，新教文化500年）这些和其他几个宗教或民族群体，例如：伊斯玛仪派穆斯林、巴斯克天主教徒、锡克教徒和摩门教徒，享有一整套“普遍进步文化”价值观的成果，例如：关注未来、教育、成就、才能、节俭和伦理道德行为。在瑞典、中国香港和美国不同的地理环境下，这套价值观产生了最成功的社会，他们均受益于其文化资本。
文化资本为早前提出的“资本”概念又增加了一个维度：
·金融/资源/财产资本（亚当·斯密和卡尔·马克思）
·人力资本—劳动力的质量（加里·贝克尔）
·社会资本—社会鼓励其成员交往的倾向性（格伦·劳里、詹姆斯·科尔曼、罗伯特·帕特南和弗朗西斯·福山）
本书的第一章谈到的文化资本与人力资本和社会资本有密切的关系；它可被视为两者重要的推动力。人力资本在重视成就和教育的社会中比较常见；社会资本则在强调伦理道德行为和信任的社会中比较丰裕。
多元文化主义的终结
20世纪60年代以来，多元文化主义已经日益成为西方政界和学界的主要关注点，特别是在美国和加拿大。因为在这两个社会中，移民极大地改变了其民族和宗教构成。值得注意并与之相关的是，根据世界价值观调查项目的评估，在过去几十年，美国和加拿大的信任水平大大降低。3最近，美国学者罗伯特·帕特南认为，移民是导致信任降低的主要原因：“同我们相异的人生活在一起所导致的短期效应让我们所有的人都感到不确定性—是不是要放低姿态，是不是要缩手缩脚，是不是会对每个人都感到怀疑。我们缩手缩脚，就像一只海龟遇到了一些令它感到惧怕的威胁。”
多元文化主义也变成了国际发展领域的一种主导力量。例如，在世界银行，经济史学家戴维·兰德斯在2000年的一次世界银行会议中提出，一些文化对发展来说是“有毒的”，这一言论让很多观众感到震惊。5小布什政府的理念强烈地暗示了多元文化主义：“这些自由的价值观对每个人、每个社会都是正确的、真实的。”
但是，多元文化主义的基础文化相对主义却是非常脆弱的，该理念认为没有文化比其他更好或更坏—只是不同而已。日本文化类型研究的著作《菊与刀》的作者、人类学家露丝·贝内迪克特写道，所有文化“‘都是共存的，是同样有效的生活方式，这是人类从存在的原材料中为自己创造出来的’。她认为……每一种文化都是自足的、自治的、独立的但同时又是平等的。每一种文化都在自己的背景下才有意义，你所要做的只是了解它的背景，然后弄明白人们正在做什么，为什么他们这么做。”
毫无疑问，这是给从事种族志研究的文化人类学者们的金玉良言。如果一个人的目标是完全理解一个与自己完全不同的价值观体系，民族优越感会严重扭曲这种探索与得出的结论。但如果目标是评估一种文化在多大程度上有助于朝着民主治理、社会公正的方向前进，在多大程度上有助于消除贫困—联合国《国际人权宣言》提出的目标，情况又会怎样呢？在这种情况下，文化相对主义就变成了一个巨大的绊脚石，因为评估的先决条件是：一些文化比另一些文化更能促进进步，而且评估也挑战着文化相对主义的身份认同。
用户评价
读完《多元文化主义的终结》，我确实对当今社会的一些变化有了更深的思考。这本书虽然没有直接探讨我个人经历的某个具体事件，但它提出的关于文化融合与冲突的观点，让我回想起几年前我参与的一个跨国项目。当时，我们团队来自世界各地，文化背景差异巨大。起初，大家充满了热情，觉得可以碰撞出奇妙的火花。然而，随着项目的深入，沟通的障碍、工作习惯的冲突以及价值观念的差异逐渐显现。例如，在决策方式上，有些文化倾向于集体讨论、达成共识，而另一些文化则更强调个人责任和快速决策。这种差异在初期被视为“特色”，但后来却成了阻碍效率的绊脚石。我们不得不花费大量的时间和精力去理解对方的文化逻辑，去学习如何在这种异质性中找到平衡点。这本书让我意识到，我们当时所经历的，或许正是作者所描述的多元文化主义在实践中可能面临的挑战。它不仅仅是关于政策或理论，更是关于个体在真实互动中如何应对文化张力。我开始反思，我们当时是否过于理想化地看待“多元”，而忽略了潜在的摩擦和整合的难度。这本书的视角，让我从一个更宏观、更具批判性的角度审视了那些曾经被视为积极的文化交流经历。
评分在阅读《多元文化主义的终结》时，我脑海中浮现的是我上大学时的一次深刻经历。当时，学校为了促进学生之间的交流，大力推行“国际化”教育，邀请了许多来自不同国家的留学生。我们被鼓励与他们结交，了解他们的文化。起初，我非常兴奋，认为这是一个拓宽视野、学习异域文化的大好机会。我积极与几位外国同学交流，试图了解他们的生活习惯和思维方式。然而，随着时间的推移，我发现要真正跨越文化隔阂并不容易。尽管我们努力沟通，但有时在理解对方的幽默感、处理冲突的方式，甚至对时间观念的差异上，都存在着难以逾越的鸿沟。我曾以为，只要给予足够的空间和机会，文化差异就会自然而然地消融，取而代之的是一种和谐共融。然而，这本书提出的观点，让我开始怀疑这种乐观的设想。它是否在提醒我们，这种“包容”可能只是表面的，而深层的文化认同和价值体系，在缺乏更深层次的融合机制时，反而可能导致疏离和隔阂？我开始反思，我们当时所谓的“交流”，是否更多的是一种表面的接触，而未能触及文化内核的碰撞与重塑。
评分《多元文化主义的终结》这本书，让我回想起我曾经参加过的一个艺术展览。那次展览的主题是“跨文化对话”，展出了来自不同国家、不同文化背景的艺术家们的作品。我当时被那些作品的视觉冲击力和情感表达所吸引，觉得它们展现了人类丰富的情感和想象力。我也与一些参展的艺术家有过交流，他们分享了他们的创作理念，以及他们是如何从不同的文化中汲取灵感。我曾以为，艺术是超越语言和文化的，它能够直接触动人心，实现情感的连接。然而，在阅读这本书后，我开始反思，这种“超越”是否真的能够解决所有文化层面的隔阂。即使在艺术领域，对美的定义、对象征意义的理解，也可能受到文化背景的深刻影响。这本书的出现，让我开始审视，当我们将“多元文化主义”仅仅视为一种文化表象的展示，而未能深入到不同文化背后，可能存在的价值冲突和思维模式差异时，我们所追求的“对话”，是否最终只是停留在一种浅层的互动，而未能实现真正的理解和共鸣。
评分《多元文化主义的终结》这本书，让我回想起我大学时期的一次社会实践活动。当时，我们深入到一个偏远的少数民族地区，希望能通过帮助当地发展来促进文化交流。我们带去了新的技术和理念，也学习了当地的传统文化。起初，我们充满热情，认为我们可以为当地带来积极的改变，同时也能学习到宝贵的文化遗产。然而，在实际操作中，我们遇到了很多意想不到的困难。当地居民对于我们带来的新事物，既有好奇，也有疑虑。他们对自己的传统生活方式有着深厚的感情，并不总是愿意轻易接受改变。而我们，作为外来的“现代文明”的代表，也并非总是能完全理解他们的生活逻辑和价值观念。我记得一次，我们在讨论如何改进当地的农业技术时，我们强调效率和产量，而他们更看重与自然的和谐以及劳作的节奏。这种差异，让我开始思考，所谓的“文化融合”是否总是一个双向的过程，而且需要双方都做出真正的调整和妥协。这本书的视角，让我开始审视，我们当时所倡导的“帮助”，是否在无形中带有一种优越感，而未能真正尊重和理解当地文化的独立性和价值。
评分《多元文化主义的终结》这本书，让我想起了我父母那一代人在经历社会变革时的一些经历。他们年轻的时候，生活环境相对单一，社会构成也比较同质化。后来，随着改革开放，来自不同地区、不同背景的人们开始在大城市聚集，带来了新的思想、新的生活方式。我父母经常跟我讲起，那时候大家对新鲜事物充满好奇，也愿意去接纳和学习。他们也见证了城市面貌的快速改变，各种新的文化元素融入其中，让生活变得更加丰富多彩。然而，在他们口中，我也能感受到一种隐约的失落感。他们怀念过去那种淳朴的邻里关系，怀念那种大家彼此熟悉的温情。他们认为，虽然现在的城市更加繁华，但人情味似乎淡了许多。这本书的出现，让我开始尝试从更理论化的角度去理解父母的感受。作者所描述的“多元文化主义的终结”，是否也在一定程度上解释了，当一个社会在快速吸纳和容纳不同文化时，原有的社会资本和社区联系可能会受到侵蚀？这种“终结”，或许并非是排斥，而是对原有社会结构的挑战，以及随之而来的，一些个体情感上的疏离与失落。
评分读完《多元文化主义的终结》，我脑海中闪过的是我一家人关于移民的讨论。我的很多亲戚朋友都选择了移民到国外，他们告诉我，那里有着更好的教育资源、更完善的社会福利，生活也更加便捷。他们也分享了他们在新环境中如何适应新的文化，如何与当地人打交道。我听着他们的故事，有时觉得很羡慕，有时也觉得有些担忧。他们所说的“适应”，是否意味着要放弃一部分自己的文化，去融入到主流文化中？而所谓的“多元文化主义”，是否在鼓励他们在保留自己文化的同时，也能够被接纳和尊重？这本书让我开始思考，当一个社会吸纳了大量不同文化背景的移民时，它所面临的挑战是什么。它是否在暗示，仅仅依靠政策上的“包容”，而没有更深层次的社会认同和文化共识的建立，最终可能难以实现真正的融合，甚至会引发新的社会问题？我开始审视，我曾经对“移民”和“多元”的理解，是否过于理想化，而低估了社会融合的复杂性。
评分读完《多元文化主义的终结》，我脑海中浮现的是我曾经经历过的几次国际会议。作为一名行业内的专业人士，我多次有机会与来自世界各地的同行交流。我总是很期待这样的机会，认为可以从中学习到最前沿的知识和技术，也能了解到不同国家在同一领域内的发展状况。在会议期间，我们会有各种形式的交流，包括正式的演讲、分组讨论，甚至还有一些轻松的社交活动。我努力去理解他们的发言，尝试用不同的语言和表达方式来沟通。我曾以为，只要大家都是专业人士，就更容易在学术层面达成共识。然而，在一些关键的讨论环节，我常常能感受到，尽管我们都说着同样的专业术语，但背后所蕴含的思维模式和判断标准却可能存在差异。例如，在风险评估方面，不同文化背景下的从业者，对于风险的容忍度以及应对策略可能会有很大的不同。这本书让我开始审视，这种“专业”的共通性，是否足以抵消更深层的文化差异？它是否也在暗示，即使在看似高度理性的学术或职业领域，多元文化主义的理念，也面临着如何真正实现深度融合的挑战，而不仅仅是形式上的并存。
评分这本书让我不得不去思考，我们在全球化浪潮中，如何真正理解和实践“文化认同”。我曾有一次在国外短期工作的经历，当时我所在的团队里，有来自欧洲、亚洲和非洲的同事。我们每天一起工作，分享午餐，偶尔还会一起参加社交活动。我努力去理解他们的文化背景，尝试用他们的方式去沟通和协作。我曾以为，只要我们都怀着开放的心态，就能轻易地融入彼此的文化圈。然而，真正让我感到触动的是，当涉及到一些深层的问题，比如对家庭的看法、对成功的定义，甚至是对时间流逝的感知时，我们之间的差异就会显现出来。我开始意识到，文化不仅仅是表面的习俗和礼仪，更是根植于内心深处的价值观和世界观。这本书的出现，让我对“多元文化主义”有了更深的思考。它是否在暗示，当我们在强调文化多样性的同时，如果缺乏对这些深层价值观差异的理解和尊重，就可能走向一种表面的和谐，而难以实现真正的文化融合？我开始反思，我们当时所追求的“理解”，是否更多的是一种求同存异的策略，而未能深入到差异的根源。
评分《多元文化主义的终结》这本书，让我联想到我年少时对于“世界大同”的憧憬。小时候，读到很多关于不同国家、不同民族的故事，觉得世界充满了奇妙的文化多样性，而我梦想着有一天能亲身去体验和感受。后来，随着年龄的增长，我有了更多接触不同文化的机会，比如通过旅行、通过媒体，也通过身边的朋友。我发现，每个文化都有其独特的魅力，但也都有其固有的局限性。我曾一度以为，只要我们都能以开放的心态去接纳和欣赏，不同文化之间就能和谐共存，甚至相互促进。然而，这本书提出的“终结”的概念，让我开始反思这种乐观的设想。它是否在提醒我，当我们过度强调个体文化的独特性，而未能找到一个更普适性的价值框架来连接时，所谓的“多元”反而可能导致疏离，甚至是对立？我开始审视，我曾经对“世界大同”的理解，是否过于简单化，而忽略了文化差异背后，可能存在的难以调和的冲突和张力。
评分《多元文化主义的终结》这本书，以一种我从未想过的方式，触动了我对城市发展变迁的感知。我居住的这座城市，几十年来经历了翻天覆地的变化，各种外来文化和人群的涌入，塑造了我们今天的面貌。我记得小时候，街坊邻里大家知根知底，彼此之间有着浓厚的乡土情结。后来，随着经济的发展，越来越多的人搬了进来，带来了不同的语言、习俗和生活方式。刚开始，这种变化带来了新鲜感，城市变得更加丰富多彩，也更加有活力。我们享受着来自不同地方的美食，接触着新颖的文化现象。然而，随着时间的推移，我开始感受到一些微妙的变化。曾经紧密的社区联系似乎变得疏远了，人们更加关注自己的小圈子，邻里之间的互动减少了。城市似乎变得更加“原子化”，虽然人口密度更高，但人与人之间的情感连接却在减弱。这本书所讨论的“终结”，让我开始审视这种现象背后的深层原因。它是否暗示着，当文化多样性达到某个临界点，个体之间的认同感反而会减弱，从而导致更广泛的社会疏离？我开始重新思考，我们所追求的“多元”，在实际运作中，是否需要更精细的引导和更稳固的社会结构来支撑，否则就可能走向一种貌合神离的状态。
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