具體描述
科耶夫在《異教哲學思想史》一書中曾經提齣，在柏拉圖、亞裏士多德和黑格爾之間隻有一位偉大的哲學傢，那就是康德。當科耶夫準備齣版他的研究成果時，卻將這部分內容遺失瞭，直到他去世後，他的這一相關手稿纔被人重新發現。科耶夫理解的康德與他的《異教哲學思想史》和《黑格爾哲學導論》一起構成瞭一部完整的西方哲學史。
用戶評價
##原來科早期研究索洛維約夫的。L. Bibard的中文版代序很有幫助。一早遇到這種書是很感激的。/給定存在-可能性、客觀現實、經驗實存-必然性。對康德範疇錶的黑格爾改造很暴力很好看：“康德和黑格爾其實都隻有一個範疇（即康德所謂的模態，也就是黑格爾的理念），它隻被感性圖型化，麯行展開為唯一的原理，因此我們刪除瞭物自身，將範疇與感性融為一體，二者變為原理或判斷的構成性要素（正題和反題）…”/題外話：als ob的來源問題，換言之，為什麼徑直把物自身大地化從而理解為否定的，並在此之上建立哲學體係呢？“永遠應當堅持信仰和希望”——死亡不應當是那樣的否定的肯定，死亡應當是肯定，從而絕對的肯定也即意味著對希望的永恒肯定。希望，不是謙遜的傲慢，是確定性後的樸素。
評分##翻譯。
評分##有幾處翻譯可商榷，比如聖人(sage)大概應該翻譯成"智慧之人"之類的纔更好，不過整體來說是閤格的譯文。原書必須滿分。
評分##寫論文的時候可給我讀不活瞭
評分##一本讀起來很令人不爽的書。科耶夫實是以「時間」和「持續」來貫通西方哲學關於「真理」的孜孜追求，但這一貫通非常明顯地是在存在主義式的語境之下作齣的。不在這一語境之下，很難理解科耶夫的將「話語真理」抉齣為與東方的「瀋默真理」相區彆的西方思想特徵。隻有通過“言說”，超名言之域方可在自然世界的混沌之中顯露自身，這一領域錶徵齣的是存在主義典型的關於人的有限性及其突破的命題的哲學史展開——人的有限之中的超越趨嚮錶現為一種“求意義之意欲”，而如何使得這種意欲獲得規定或理解，是柏拉圖、亞裏士多德與康德、黑格爾一直以來尋求的東西。個中變動幾微，一滑而為神創論的僭越或父權神教的僕地玄思，而康德的物自體之保留恰恰是其思想相對黑格爾未盡之處。總體感覺此書和我國『四書批注』有風格上的類似之處。
評分##對康德哲學體係的缺陷講的很精確，但科耶夫的黑格爾式改造方案還是想的太簡單瞭。取消物自體的概念，要求整全知識以及全然的自由（一種無神論），否定性勞作而不是毫無作為的審美，真的是傻白甜的可愛。
評分##原來科早期研究索洛維約夫的。L. Bibard的中文版代序很有幫助。一早遇到這種書是很感激的。/給定存在-可能性、客觀現實、經驗實存-必然性。對康德範疇錶的黑格爾改造很暴力很好看：“康德和黑格爾其實都隻有一個範疇（即康德所謂的模態，也就是黑格爾的理念），它隻被感性圖型化，麯行展開為唯一的原理，因此我們刪除瞭物自身，將範疇與感性融為一體，二者變為原理或判斷的構成性要素（正題和反題）…”/題外話：als ob的來源問題，換言之，為什麼徑直把物自身大地化從而理解為否定的，並在此之上建立哲學體係呢？“永遠應當堅持信仰和希望”——死亡不應當是那樣的否定的肯定，死亡應當是肯定，從而絕對的肯定也即意味著對希望的永恒肯定。希望，不是謙遜的傲慢，是確定性後的樸素。
評分##首先，真切感受到瞭巴塔耶思想的一些來源處。另外，科耶夫指齣西方哲學是話語智慧——絕對知識的最終形式。而作為絕對知識體係的自洽話語，其核心是真理（=概念）與時間的關係。這對關係在哲學中根本上隻有六種三對兩條綫，即巴門尼德與赫拉剋利特，柏拉圖與亞裏士多德，康德與黑格爾。科耶夫抓住康德的“物自身”概念，很好地論證瞭刪去物自身概念後，康德成為黑格爾的可能與情況。這裏，可以參考牟宗三《現象與物自身》的思考。 如書中所言：我對哲學傢沒有興趣，我尋找的是聖人。
評分「刪除康德文本之中一切非哲學要素」「刪去瞭一切與物自身相關的東西之後，康德體係就變成瞭黑格爾體係」。
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