佤族祭词研究 [The Study of Wa People’s Sacrificial Speech]

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叶黑龙 著
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出版社: 社会科学文献出版社
ISBN:9787520119054
版次:1
商品编码:12306063
包装:平装
丛书名: 云南大学西南边疆少数民族研究中心文库·民间信仰与民族宗教系列
外文名称:The Study of Wa People’s Sacrificial Speech
开本:20开
出版时间:2018-01-01
用纸:胶版纸

具体描述

内容简介

祭词是佤族祭师“巴猜”们代代口传的祭祀文本,是一种“活形态”押韵口头传统,是佤族口头传统的典型代表。通过祭词,可以了解佤族的民俗、历史、文化、生活等各个方面,相关研究也有利于深入分析佤语的特点。本书以云南省西盟县代格拉寨佤族的祭词为研究对象,在用国际音标转写并翻译、整理祭词口传文本的基础上,结合佤族社会文化背景分析祭词的叙事内容,归纳祭词文本在韵律、语义、语用、结构和修辞等方面的叙事特点。兼述佤族的语言和祭祀概况。

作者简介

叶黑龙,女,佤族,1986年生。中央民族大学民族理论与政策专业学士,中国少数民族语言文学专业硕士,语言学及应用语言学专业博士。主要研究佤族语言文化及社会语言学、语言人类学相关课题。现为云南大学民族学与社会学学院民族学、人类学专业讲师。
《山脊上的低语:一部关于人类情感与时间印记的文献》 序言 在人类文明的浩瀚星空中,总有一些文明的火花,虽然不如那些赫赫有名的古老帝国那样闪耀夺目,却以其独特的光芒,照亮了我们对自身起源、情感表达以及与自然界深层连接的理解。这些文明,如同藏匿于山脊深处、顺着古老溪流悄然流淌的低语,承载着先民的智慧、生活的艰辛、情感的寄托,以及对宇宙万物的敬畏。本书,并非是对某个特定族群的记述,而是试图拾取散落在人类历史长河中,那些关于情感、记忆、仪式与传承的细碎而珍贵的碎片,编织成一部关于人类内心世界与时间印记的文献。它无关乎宏大的叙事,而是聚焦于那些构成生命本质的微小涟漪,那些在历史长风中不曾被轻易吹散的,属于人类共同的情感烙印。 第一章:无声的倾诉——仪式中的情感内核 人类情感的表达,往往超越了语言的边界,尤其是在那些承载着深刻意义的仪式活动中。这些仪式,如同古老民族与天地、与祖先、与自身进行对话的特殊场合,其背后蕴藏的情感力量,足以跨越时空的阻隔。当我们审视那些在特定时刻举行的仪式——无论是庆祝丰收的喜悦,还是祈求风调雨顺的虔诚;无论是纪念先人的缅怀,还是成年礼的庄重;抑或是对于生命周期重大转折点的庆祝与送别——我们都能窥见其中复杂而细腻的情感交织。 在这些仪式中,肢体语言、歌谣、舞蹈、象征性物品的运用,共同构建了一个无声却深刻的情感场域。一个特定的手势,可能承载着祈求、感恩或警告;一段古老的歌谣,可能倾诉着思念、期盼或哀伤;一次虔诚的祭拜,可能凝聚着希望、敬畏或忏悔。这些非语言的表达方式,往往比直白的言语更能触及人类内心深处的情感,它们以一种更为原始、更为本真的方式,诉说着生命的喜怒哀乐。 本书的第一章,便是从这一视角出发,探讨在人类漫长的历史中,那些超越具体民族、超越特定地域的,关于仪式中情感内核的普遍性。我们并非去考证某个具体的仪式内容,而是尝试去理解,在人类普遍存在的仪式行为背后,隐藏着哪些共通的情感需求与表达方式。例如,对于“连接”的渴望——与自然、与社群、与逝去者、与未来——这种连接的诉求,往往是仪式产生的情感驱动力。又如,“确证”的需求——通过仪式来确证自身在群体中的位置、在宇宙中的意义、在时间中的延续。再如,“转化”的渴望——通过仪式,期望改变某种状态,实现某种愿望,获得某种新生。这些深植于人类心灵深处的情感动机,通过仪式的具象化,得以显现和释放。 我们还将审视,在不同的文化语境下,这些普遍的情感内核是如何被赋予独特的形式与内涵的。例如,关于“敬畏”的情感,在一些依赖自然生存的社群中,它可能表现为对山川河流、日月星辰的崇拜;在另一些社群中,它可能指向对祖先英灵的追念。这些形式的差异,恰恰印证了人类情感的共性与个性的完美融合。通过对这些“无声的倾诉”的解读,我们得以触摸到人类情感最原始、最纯粹的脉络。 第二章:时间的回响——口传记忆与文化传承 记忆,是人类文明得以延续的基石。而口传记忆,作为一种古老而重要的信息传递方式,更是承载了无数代人的生活经验、智慧结晶与文化基因。在文字出现之前,甚至在文字普及之后,无数的知识、历史、传说、技艺,都通过口耳相传的方式,代代相传,成为社群的精神财富。本书的第二章,将聚焦于“时间的回响”,即口传记忆如何成为连接过去、现在与未来的纽带,以及它在文化传承中所扮演的关键角色。 我们探讨的并非具体的口传内容,而是口传过程中所体现出的规律、特征与机制。例如,故事的结构化与模式化——那些流传下来的神话、史诗、民间故事,往往遵循着特定的叙事模式,这些模式有助于听者更容易记忆和理解,也方便讲述者在传承中保持其核心结构。又如,歌谣与韵律的运用——诗歌、谚语、童谣等,通过其音乐性与节奏感,极大地增强了记忆的效率和趣味性。再如,象征与隐喻的运用——在口传文本中,许多抽象的概念或难以言说的情感,常常通过生动的象征或隐喻得以呈现,这既丰富了文本的意蕴,也使其更具艺术感染力。 更重要的是,口传记忆的传承,并非简单的信息复制,而是一个动态的、不断被再创造的过程。每一次的讲述,都可能在原有的基础上融入讲述者的理解、经验和情感,从而使古老的故事在新的时代焕发新的生命力。这其中蕴含着一种智慧:如何在保持文化根基的同时,适应时代的变化?在口传的过程中,哪些元素是不可动摇的“核心”,哪些元素是可以灵活变通的“外壳”?这些都是值得我们深思的。 本章还将触及口传记忆在维护社群认同、构建集体意识方面的作用。那些共同传颂的传说,那些代代相传的箴言,不仅仅是信息,更是构成一个社群精神内核的要素。它们帮助社群成员理解自己的来处,确立自己的价值,形成共同的价值观和行为准则。从这个意义上说,口传记忆是社群情感凝聚的强大力量,是文化得以生生不息的内在动力。它如同“时间的回响”,虽然不曾留下坚实的文字,却在无数个心灵深处,留下了深刻的印记,证明了人类精神的传承与不朽。 第三章:山脊上的低语——人与自然的对话与和解 人类文明的起源,离不开对自然环境的深刻依赖与敬畏。在工业文明席卷全球之前,大部分人类社群的生活方式,都与自然界的脉搏紧密相连。山川、河流、森林、土地、动物、植物,它们不仅仅是生存的资源,更是被赋予了生命、意志甚至神性的存在。本书的第三章,将试图捕捉那些“山脊上的低语”——即人类社群与自然界之间,那种古老而深刻的对话与和解。 我们并非关注具体的生态学知识,而是着眼于人类在与自然互动过程中所产生的情感、观念与哲学。例如,关于“万物有灵”的观念——当自然界被视为一个充满生命力的整体,人与自然的关系便不再是单向的索取,而是一种平等的、互相尊重的对话。这种观念,促使人类在利用自然资源时,会考虑到对自然的“回馈”与“补偿”。 又如,“天人合一”的思想——人类并非自然界的征服者,而是其一部分,应当遵循自然的规律,与之和谐共处。这种哲学观,体现在人类的生产生活方式中,体现在对于季节变化、物候规律的敏感把握上。它鼓励人们从自然中汲取智慧,而不是试图去改造自然。 本章还将审视,在不同的自然环境中,人类与自然之间的对话所呈现出的多样性。在广袤的草原上,可能涌现出对天空与风的赞美;在茂密的森林里,可能流传着关于树木与生灵的传说;在波涛汹涌的海岸边,可能回响着对大海的敬畏与祈祷。这些“低语”,虽然形态各异,但都传递着同一个信息:人类是自然的一部分,我们应当学会倾听自然的声音,理解自然的规律,并与之建立一种和谐共生的关系。 当我们试图理解这些“山脊上的低语”时,我们也在反思现代文明所面临的挑战。在高度发达的科技和人造环境中,我们是否逐渐失去了与自然的连接?是否忽略了那些来自大自然的“低语”?本书的这一章节,便是希望唤醒人们对于这种古老智慧的重新认识,重新审视人与自然的关系,思考如何在现代社会中,重新找回那份与自然对话的勇气与能力,实现真正意义上的“和解”。 结论:情感的织锦,时间的印记 《山脊上的低语:一部关于人类情感与时间印记的文献》,最终要织就的是一幅关于人类共同经历的情感织锦,以及那些刻画在时间长河中的独特印记。本书并非以某个特定族群的文献为载体,而是以一种更为广阔的视角,去探寻人类在历史长河中,那些共通的情感表达方式、记忆传承的规律,以及与自然界相互作用的深层哲学。 通过对“无声的倾诉”——即仪式中情感内核的解读,我们看到了人类内心对于连接、确证与转化的普遍需求;通过对“时间的回响”——即口传记忆与文化传承的梳理,我们理解了记忆如何塑造社群认同,以及文化如何得以生生不息;通过对“山脊上的低语”——即人与自然对话与和解的描绘,我们重新审视了人类与自然之间那份古老而深刻的联系。 本书力求展现的,是人类情感的普遍性与多样性,是记忆在构建文明中的关键作用,是人类与所处环境之间难以分割的命运共同体。它旨在提醒我们,在追逐物质文明的进程中,不应遗忘那些构成生命本质的细腻情感,不应忽视那些来自遥远时空的智慧回响,不应割裂与自然界那份深沉而持久的连接。这便是本书所要呈现的,一部关于人类内心世界与时间印记的,非凡而深邃的文献。

用户评价

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这本书的书名是《佤族祭词研究》,我最近在研读它,并且深深地被其中蕴含的文化深度所吸引。尽管我不是人类学家或语言学家,但作为一名对少数民族文化怀有浓厚兴趣的普通读者,我发现这本书为我打开了一扇了解佤族精神世界的重要窗口。书中对那些古老而庄重的祭祀仪式及其所使用的语言进行了细致入微的梳理,这种研究的严谨性让我想象到作者在田野调查时付出了多少心血。特别是它如何通过语言结构来揭示佤族人对自然、祖先乃至宇宙的认知体系,那种将口头传统“文本化”的处理方式,极为巧妙地保留了原始语境的生命力。我尤其欣赏作者在描述祭词的韵律、重复结构以及特定词汇的深层含义时所采用的细腻笔触,这使得原本晦涩难懂的仪式语言变得可感、可触摸。阅读过程中,我仿佛置身于那烟雾缭绕的祭坛旁,聆听那些跨越千年的呼唤。这本书不仅仅是一部学术专著,更像是一份珍贵的文化地图,指引我们探寻人类文明中那些尚未被充分理解的角落,那种对本土知识体系的尊重与发掘,令人肃然起敬。

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说实话,刚翻开这本《佤族祭词研究》时,我还有点担心会是一本充斥着过多生僻专业术语的“天书”,但很快我就发现自己的顾虑是多余的。作者显然在努力架起学者与非专业读者之间的沟通桥梁。它没有一味地堆砌理论模型,而是大量引入了鲜活的田野记录和具体的祭词片段作为支撑,这种“以物证史”的方法极大地增强了阅读的代入感。我特别喜欢它对于仪式语境的描述,那种详尽到近乎电影镜头的场景再现,让我得以从一个局外人的视角去体验祭词在特定时间、特定地点所承载的情感张力与社会功能。书中对不同氏族、不同地域祭词变体的对比分析,也展现出佤族内部文化光谱的丰富性,这绝不是那种脸谱化的民族志描述所能比拟的。它让我深刻认识到,语言,尤其是仪式语言,是民族集体记忆最坚韧的载体,每一个音节背后都沉淀着历史的重量和社群的认同感。

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我发现这本书在学术对话的广度上也做得非常出色。它并非孤立地看待佤族的祭词,而是将其置于更宏大的宗教人类学和语言学比较的框架内进行审视,这无疑提升了本书的视野和影响力。阅读过程中,我不断被引导去思考,在现代文明的浪潮下,这类仪式性语言所面临的挑战以及它们所蕴含的文化抵抗力。作者对于祭词“变化中的不变性”的讨论,尤其发人深省——如何在保持核心精神内核的同时,适应时代和社会环境的微妙变迁。这种动态的视角,避免了将文化视为静止标本的做法,而是将其视为一个持续生长的有机体。总而言之,这本书为我提供了一个极其扎实且富有人文关怀的平台,去重新审视和珍视那些正在消逝或亟待保护的口头文化遗产,其深度和广度都令人赞叹不已,绝对是一本值得反复研读的佳作。

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如果用一句话来概括我的感受,那就是:这是一部带着温度的学术著作。作者在处理那些极其严肃的宗教文本时,始终保持着一种近乎诗意的敏感度。书中的文字组织,虽然依托于人类学的框架,但在叙事节奏上却有着文学性的流畅。尤其在探讨祭词如何服务于社会功能,比如婚丧嫁娶、年终祈福等环节时,它清晰地展示了这些仪式语言是如何在日常生活中发挥黏合剂的作用,维系着家族和部落的社会秩序。我特别留意到作者在脚注和附录中提供的那些原始录音的文字转录,即便没有声频辅助,那些文字本身也仿佛带着一种特殊的节奏感和感染力,让人不禁想要尝试着去“朗读”它们,去感受那种古老韵律的魅力。它成功地将冰冷的研究数据转化为鲜活的文化图景,为我们理解非文字性文化如何通过口头传承其核心价值提供了极佳的案例。

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这本书的价值远超出了单纯的文献记录范畴,它对民族志研究方法论的贡献是值得称道的。它似乎在无声地向后来的研究者示范,如何才能真正做到“深入”而非“走过”一个文化现场。那种对“语境即意义”这一核心理念的坚持贯穿全书,令人印象深刻。作者对于祭词的结构剖析,不是简单地进行词汇的罗列和翻译,而是试图重建其内在的逻辑和世界观的投射。举例来说,书中对那些反复出现的隐喻和象征符号的解读,极大地拓宽了我对佤族宇宙观的想象空间,理解了他们如何通过仪式语言来平衡人与超自然力量之间的关系。这种深度的挖掘,让原本沉寂在历史尘埃中的声音得以再次响起,充满了生命力。我感受到的不仅是学术的严谨,更有一种对一个古老民族文化尊严的维护和深切的关怀,这使得阅读体验充满了敬意与满足。

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