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[英] 坎伯·摩根 著，方剋仁 譯

圖書標籤:

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• 耶穌
• 信仰
• 救贖
• 生命
• 愛
• 真理

齣版社： 上海三聯書店

ISBN：9787542637666

版次：1

商品編碼：10971613

包裝：平裝

叢書名： 摩根解經叢捲

齣版時間：2012-04-01

用紙：膠版紙

正文語種：中文

編輯推薦

《約翰福音》全無學術研究氣息，而是以一位牧者情懷，通過清新、活潑的語言，讓聖經的話語發齣屬靈的亮光。

內容簡介

《約翰福音》是“摩根解經叢捲”係列之一。皮爾遜博士曾說過，我們現有的四福音的順序，乃是遵照舊約希伯來安營的順序。馬太乃是整體性地述說“神權治理”的概況，換句話說，整個營地乃是圍繞著這位君王的。馬可福音是說到“外院”，是服事和獻祭的地方。路加福音把我們帶進聖所，在此有見證的七枝燈颱，有陳設餅的桌子，或“交通”。約翰福音則引我們進入幔內，進入至聖所。摩根則告訴我們，《約翰福音》是有係統結構的詩人之作，它所帶給我們的，乃是對主耶穌基督的最終啓示。

作者簡介

坎伯·摩根（Campbell Morgan，1863—1945）是全世界公認的“解經王子”。1888年5月2日申請要成為英國伯明翰衛理公會牧，當他站在75位考牧委員麵前講完道後，考牧委員竟然評定摩根是“不適閤講道，沒有講道恩賜”的人，這份差事因而告吹。此舉對摩根而言是一次重大打擊，摩根傷心地打電報給擔任牧師的爸爸，他父親立即迴電說：“地上拒絕，天上接納。”摩根沒有放棄神給他的呼召，在神的帶領下盡他的職份，8年後成為伯明翰衛理公會理田路禮拜堂的主任牧師，而且日後成為最會講道的解經牧者。
在英語世界中，聽過他的信息的人說：“這位牧師真是相信聖經，他傳講自己所信的事時，又是具有那麼強烈的說服力和感染力。”一位長期追隨摩根的朋友約翰？哈理斯（John Harris） 觀察他大有能力的講道，對他的分析是，“摩根講道的能力是齣於他對神、對聖經的堅定信心，他所傳的是他內心所確信不疑的。”許多傳道人嚮他請教秘訣，摩根的迴答永遠不改變：“用功，用功，再用功。”用功於每天清晨進入那塊神聖的領域，呼吸天上的空氣，取得新的能力。坎伯？摩根將一捲聖經最少讀50遍，纔著手解釋它。此外，他熟記經文，讓熟記話語成為他生活的習慣，使他的講道及解經更正確、深入和生活化。

目錄

約翰福音二十30~31
約翰福音一1，14，18
約翰福音一2~13，14，15~17
約翰福音一19~34
約翰福音一35~二12
約翰福音二13~三21
約翰福音三22~36
約翰福音四1~42
約翰福音四43~54
約翰福音五1~47
約翰福音六1~21
約翰福音六22~40
約翰福音六41~71
約翰福音七1~24
約翰福音七25~36
約翰福音七37~八1
約翰福音八2~30
約翰福音八31~59
約翰福音九1~38
約翰福音九39~十21
約翰福音十22~42
約翰福音十一1~27
約翰福音十一28~53
約翰福音十一54~十二19
約翰福音十二20~36
約翰福音十二37~50
約翰福音十三1~20
約翰福音十三21~35
約翰福音十三36~十四31
約翰福音十五1~27
約翰福音十六1~33
約翰福音十七1~26
約翰福音十八1~27
約翰福音十八28~十九16
約翰福音十九17~30
約翰福音十九31~42
約翰福音二十1~18
約翰福音二十19~29
約翰福音二十一1~25

精彩書摘

約翰福音二十30~31
很久以前就有人問，以後也常有人問起：為什麼要有四本福音書？俄利根（Origen）曾對此問題作如下的迴答：我們所有的，並非四個福音，而是四層的福音。其意義乃是：為瞭幫助我們明白主這個人和祂的使命，每一位福音書作者在聖靈的感動下，分彆寫齣瞭啓示的某一方麵。因此我們不能對它們的價值作什麼樣的比較。每一本福音書都有其本身清楚的啓示。
然而一般都公認，約翰福音所帶給我們的，乃是對主耶穌基督的最終啓示。皮爾遜博士（Dr。 Arthur T． Pierson）曾說過，我們現有的四福音的順序，乃是遵照舊約希伯來安營的順序。馬太乃是整體性地述說“神權治理”的概況。換句話說，整個營地乃是圍繞著這位君王的。馬可福音是說到“外院”，是服事和獻祭的地方。路加福音把我們帶進聖所，在此有見證的七枝燈颱，有陳設餅的桌子，或“交通”。約翰福音則引我們進入幔內，進入至聖所。若是我們接受這種公認的說法，很顯然的，我們就必須存著敬畏的心來讀這本福音書瞭。
這本書很明顯是詩人的著作，但是它有係統的結構也是很顯著的；所以我們一開始就要認識它的結構。其整體的內容是到第二十章第二十九節為止。在這一節後麵緊跟著加上一個注解——也就是第三十與三十一節，作者在此附注說明他著書的原因。接著又以第二十一章作為收場白或附記。用“收場白”或“附記”並非意謂其價值是次要的，這隻是就字麵的結構而言。在最後的分析中，第二十一章是接續並完成第二十章第二十九節的思路。我們首先要研討的，乃是作者對本書的說明，也就是第二十章第三十與三十一節所說的。我們都同意，若是我們盼望明白一本書，我們就當格外地注意作者對於這本書所作的說明。
作者對此書的說明乃是，“耶穌在門徒麵前，另外行瞭許多兆頭（中文聖經作“神跡”，下同，不另注），沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”
在這些話中，作者說齣瞭他著本書的原因，也附帶地讓我們看齣他寫作的方法。他為什麼寫這本書呢？“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”
底下他就附帶地說齣他如何完成他的工作，或者說，他說明瞭他著作的基本原則。他從許多兆頭中，隻選擇瞭一部分。
有三個詞會幫助我們把握這個說明的要點。其中的一個齣自本段附注說明，而其餘兩個乃是從第一個詞延伸齣來的。頭一個詞乃是“兆頭”。第二個詞是“選擇”，此詞作者並未使用，但事實顯明是如此。約翰很謹慎地指齣，他並沒有道盡耶穌的故事。這本書明言作者並非是在記述耶穌生平。它也沒有錶白說，它陳述瞭作者所知道的一切兆頭。“……許多兆頭沒有記在這書上”；“但記這些事”。請注意這種對比。有許多事沒有記下來，但記瞭這些事。約翰已作過一番選擇。選擇讓我們看齣約翰所用的方法。第三個我要用的詞乃是“意義”。也就是約翰所瞭解的這些兆頭的意義。他選擇這些兆頭，是要産生一個確定的信仰：“要叫你們信……”，並産生一個屬靈的結果，“並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”
“兆頭”是個相當引人注意的詞，我們必須瞭解這個詞在此的意義。新約中使用瞭三個我們一般歸類為超然範圍的詞匯，就是“異能”，“奇事”，“兆頭”。在五旬節的時候，西門彼得在講道中使用瞭這些字眼，“神藉拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、兆頭，將祂證明齣來”（徒二22）。保羅第二次寫信給哥林多人，提及使徒的工作時，也說到“兆頭……奇事……異能”。是同樣三個詞，隻是順序不同。在帖撒羅尼迦後書中，他提及撒但時，也使用瞭同樣的三個詞。他說他“行各樣的異能、兆頭和一切虛假的奇事”（帖後二9）。注意這裏的“虛假的”，它說齣撒但作為的特徵。這三處的經文，我們所討論的觀念都同屬一個範圍中。耶穌所作的這些事，祂的使徒也作，撒但也作這些事。
這些詞的意義如何？“異能”指能産生果效的行動。“奇事”形容這異能運行所産生的果效。“兆頭”則指所完成的奇事之價值。我們從這三個詞得著瞭一個完全的啓示，也就是我們稱之為超然的這些事之完全哲理。
在英文裏麵，“神跡”（miracles）這個詞是從拉丁文miraculum這個字來的，而此拉丁文又是得自另一拉丁文mirari，其意義僅僅是“驚奇”而已。在我們主的一生中，可以任取一件我們形容為“神跡”的事——約翰福音中的頭一件神跡乃是變水為酒，最後一件乃是使拉撒路復活——而看齣這些事運行時，必定會引人驚奇或駭異。在每一件這樣的事麵前，每一位駭異的旁觀者都可以看齣其中的異能或能力。這種驚奇可能是由於不認識産生這種結果的異能而緻。因此，那是一件神跡，一件奇妙的事。第三個詞顯示這種事的價值；那是一個兆頭，證明瞭某些事。耶穌到處行走，神藉著祂行瞭異能，這是事實；奇事，是其果效；兆頭，是其價值。
所以，兆頭乃是說用某一件事以證明另一件事。一個兆頭遠超過一個記號。我們可以任選一個記號來代錶另一個與它根本沒有關係的東西。這個絕非新約聖經中兆頭這個詞的意思。讓我再舉個例子說明。楓葉是加拿大的記號。但是楓葉並不是加拿大的兆頭。為什麼不是呢？因為在其他地方也有楓葉。但是如果我們能找到一種生長在加拿大的植物，在其他地方看不到，那就可以稱為兆頭。這就是新約聖經中兆頭的一貫含義。並且一個真正的兆頭永遠是證明神的；而虛假的兆頭則是證明撒但。
在約翰福音中，作者從不使用“異能”（powers）這個詞，他從不稱呼耶穌所作的是“異能”。在啓示錄中，他確實用過這個詞。不過在福音書以及他的書信中，他從未使用它。而且他也從未使用“奇事”（wonders）這個詞。他在約翰福音第四章，記載瞭耶穌曾對迦拿的一個人說，“若不看見兆頭奇事，你們總是不信”（四48）。約翰所使用的這個字隱含異能與奇事的意思，但是他並不直接使用這些字。當他想起耶穌所說和所作的事，他也注意到其中的異能和其中的奇事，但他強調的是其中的意義與價值。
在這段話中，含有一個明顯的限製。作者說到，“耶穌在門徒麵前，另外行瞭許多兆頭，沒有記在這書上。”耶穌所作所說的，大部分是“說”或“作”在眾人麵前。約翰這句話，乃是指有些人是看見而又明白的。很可能耶穌行一個兆頭，使眾人看見，但卻不明白。約翰所強調的事實，乃是除瞭群眾以外，還有其他的見證人，不隻看見瞭兆頭，而且明白它們的意義。
約翰寫福音書時，年事已高，所以他必定在迴憶著與耶穌同在一起那段三年半奇妙的時光，憶起那些群眾擁擠的日子，以及那段奇妙日子裏所發生的事情；再從這些事情裏選擇一些兆頭，按照一個非常確定的目的，把它們組閤在這本難得的著作中。
我們所要看的，就是這段宣布他目的的經文。他為什麼寫這本書？“但記這些事，要叫你們信。”在這一節經文中，“信”這個動詞使用瞭兩次，“叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”從這個動詞的重復使用，使我們看見引人得生命之信心的兩個方麵。頭一方麵顯然是理智上的信服，“要叫你們信”；也就是要叫你們能信服。信服什麼呢？信服耶穌是基督，是神的兒子。而且更進一步的，“叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”這句話所指的，遠超過理智的信服。這是一種信仰，是意誌上對於內心所信服之事的降服。事實上，除非我們自己降服下來，我們絕不會真正地相信任何一件事。每一個主日都誦讀“我信全能的父神”是很容易的。但是隻在聚會的地方說這句話，並不足以證明我們真正地相信。整個星期裏的生活纔能實際證明我們的信心，或反證我們的信心。理智上的信服並不等於得救之信心；但是沒有理智上的信服，就不可能有得救的信心。我們必須有事實，並以理智來抓牢它們，然後嚮它們降服。
開始是需要用理智的。他所說的，是要我相信什麼呢？乃是要叫我相信一些關於耶穌的事。約翰使用這名字比其他作者還多，是頗為特彆的。馬可稱呼我們的主為“耶穌”隻有十三次，路加稱呼祂“耶穌”有八十八次，馬太稱呼祂“耶穌”有一百五十一次，而約翰稱呼祂“耶穌”有二百四十七次之多。這是很機械式的數字，卻能叫我們看見一些事情。換句話說，在這本福音書中，從頭到尾約翰一直要我們麵對這位成瞭肉身的耶穌，正像當初人所認識的耶穌。他的眼睛一直是在耶穌身上，正如在祂肉身的日子被人注意一般。這本書被公認是說到耶穌的神性的福音書，但是這本福音書比其他福音書更令我注意到祂的人性。馬太如何呢？在那書中，我所麵對的始終是君王的管理。我對“權柄”深具印象。馬可呢？我所麵對的乃是一位受苦的僕人，祂的尊嚴被剝奪殆盡。路加呢？我所麵對的是一位令我驚訝的十全十美的人。但在約翰福音中，我覺得我能觸摸到祂，能夠靠近這個人，約翰始終絕不讓我離開這個人。
但是在祂裏麵的，不隻是一個“人”。“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督。”讓我們就在此處安靜默想。在這本福音書中，他稱呼祂為“基督”有二十一次，其中三次是與“耶穌”聯閤使用的。他說：律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理是從耶穌基督來的。在此他第一次把“耶穌”“基督”這兩個名字聯在一起。此後一直到第十七章，記載我們主的禱告時，他纔再把這兩個名字聯在一起。第十七章第三節，“你所差來的耶穌基督。”最後一次他在說明本書時說，“叫你們信耶穌是基督。”因此它們隻有三次被聯閤使用。
約翰著此書的第一個目的，乃是要證明耶穌是基督。那是我們的主在民眾中公開服事的年間一直存在的一個問題。祂是基督嗎？有一天他們特彆問主說，“你若是基督，就明明的告訴我們”（十24）。這個問題使人意見分歧，有的人說是的；有的人說不是。現在約翰說，我已收集瞭這些事情，是要證明耶穌是基督，要叫你們相信這件事。
此外，還要相信什麼呢？耶穌是“神的兒子”。基督這稱呼是指著祂的職分說的。而“神的兒子”這名字則是指著祂的身份說的。作者說到“拿撒勒人”，憶起他自己曾注目的是人的眼睛，觸摸到的是人手的感覺，他曾把頭投入耶穌的懷中，感覺著祂的心跳。不錯，他經曆瞭這一切，他收集瞭一些兆頭，能證實一個最深的事實，就是這位耶穌是神的兒子，並不是神的一個兒子，乃是神的這個兒子。
在這段附記說明中齣現的這名稱，必須以作者在此書前麵部分中對這名稱的用法來解釋。在這書第一章序言末瞭的第十八節中，首次提到耶穌為神兒子的身份，“從來沒有人看見神，隻有在父懷裏的獨生子將祂錶明齣來。”這是約翰第一次提到耶穌是神的兒子。
對於此處所提及祂為兒子的身份有兩種說法，並且很難確定哪一個是對的，其睏難主要是因為手抄本的不同所造成的。有很多手抄本寫作“在父懷裏的獨生子”，但也有許多寫作“獨生神”。這兩種寫法的意義是相同的。其中的“生”字錶明瞭兒子的身份，所以即使寫成“獨生神”的手抄本也是對的。那是兒子的身份，是一種特彆性質的兒子身份。此後凡提及耶穌之兒子身份的地方都必須這樣解釋。在此書中一再地說祂是“兒子”，或說是“神的兒子”，實際上有二十四次之多；這些地方我們都必須以那個奇特而奧秘的話：“神的獨生子”來說明。這就是約翰在這段附記中的意思。
如果說，在耶穌公開工作時，祂的彌賽亞身份是一個重要的問題，那麼，耶穌所問的問題“對於彌賽亞（中文聖經作“基督”），你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？”（太二十二42）。就是一個更深入的問題瞭。他們迴答說，“是大衛的子孫。”接著祂又問，“大衛……怎麼還稱祂為主，說‘主對我主說’？……大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？”（太二十二43~45）。基督的重大問題乃是，“祂是誰的子孫呢？”而人的問題是，“祂是彌賽亞嗎？”但是更深入的問題乃是，“彌賽亞是誰的子孫？”約翰說，我已收集瞭這些兆頭，使你們可以信耶穌是彌賽亞，並信祂是神的兒子。這就是這本書在人的理智上所要達到的目的。
我們可以用另外一種引人注意的方法來說明這件事。約翰實際上乃是說，“耶穌在門徒麵前，另外行瞭許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信。”西門彼得在凱撒利亞腓立比的境內所說的話是對的。西門彼得在凱撒利亞腓立比境內說瞭什麼呢？耶穌曾問他們說，“你們說我是誰？”彼得迴答說，“你是基督，是永生神的兒子。”耶穌就對他說，“西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（太十六15~17）。過瞭多年以後，這位西門的朋友約翰，也是詩人，坐下來說道，“西門那一天說得對，我要收集那些兆頭。”他收集瞭，並把它們加以組織，於是寫瞭這本書，說道，“記載這些事，是要叫你們相信西門那一天說的話是對的，耶穌是基督，是永生神的兒子。”
末瞭約翰又說，“並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”若是我們在理智上信服瞭，又照此信念行動，結果會如何呢？我們就有瞭生命。這就是進入生命的道路。這生命是在祂名下的生命。理智上的信服是不夠的，我們隻有藉著意誌的降服，纔能進入這生命裏。
末瞭，“生命”這個詞是引人注意的。約翰用以代錶“生命”的字乃是zoē。另有其他一些字，也代錶生命。靈這個字的原文是pneuma；心思的原文是psuche。另一個很重要的字是bios。但這些字約翰都不采用。還有，所有新約的作者，當他們說到從耶穌來的生命時，都使用zoē這個字。在古典希臘文中，zoē僅代錶生命的原則而已。它可以用在昆蟲，一般的動物，也可以用在人或者神身上。Bios常是較崇高的一個字，指更高層次的生命。在英文中，biology與zoology就含有以上兩字的思想。當我們今天使用zoology這個字時，我們是指動物的生命。另一個字我們用來指人類的生命及更高型態的生命。新約中使用zoē這個字，乃是僅僅指生命而言。在希臘文中，有兩個字的意思正好相反，就是zoē與thanatos，即生命與死亡。在全本新約聖經裏，隻是用zoē來指生命。聖經說死是從罪來的；因此當罪不存在或被對付並除去時，生命就被恢復，其中再無死亡的地位。因此zoē成瞭無罪的生命，理想完全實現瞭的生命，再沒有thanatos，也就是沒有死亡。這就是耶穌所說，“信我的人……必永遠不死”（十一26）。因此基督教使用瞭這個最簡單的字，采取瞭其最原初的意義，又另外賦予其最崇高的含義。我們進入的生命是沒有死亡的，這就是永生。當我們確信耶穌是基督，是神的兒子時，我們就進入瞭這個生命。也就是當我們相信上述信仰所提示的種種意義，並相信其中所含重大和永遠的事實時，就有瞭生命。
以上我們討論瞭作者著此書的目的，接下來就可以進一步根據他所揭示的目的來研究此書。
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《約翰福音》 《約翰福音》是基督教聖經新約中的第四捲書，其獨特的敘事視角和深刻的神學思想，使其在四福音書中占據著舉足輕重的地位。與馬太、馬可、路加福音側重於耶穌的生平事跡和神跡，以及祂作為彌賽亞的身份的記述不同，《約翰福音》則更深入地探討瞭耶穌是誰，以及祂與父神的關係。這本書並非簡單地記錄耶穌的言行，而是通過精選的事件和耶穌一係列充滿力量的“我是”宣告，揭示瞭祂神聖的本質和救贖的計劃。 “我是”的宣告：揭示耶穌的神性 《約翰福音》最引人注目的特點之一，便是耶穌所說的十二個“我是”（I Am）的宣告。這些宣告並非隨意而發，而是精心設計，用以彰顯祂作為神聖彌賽亞的身份，以及祂與父神同等的權柄和能力。 “我是生命的糧”（約翰福音 6:35）： 在一次喂飽五韆人的神跡之後，耶穌宣告自己是生命的糧，錶明唯有信靠祂，人纔能獲得屬靈的飽足和永恒的生命。這糧不是物質的，而是能滿足人心深處飢渴的靈性滋養。 “我是世界的光”（約翰福音 8:12）： 在耶路撒冷住棚節期間，耶穌在聖殿中宣講。此時，聖殿中點燃瞭巨大的燈颱，象徵著神的同在和引領。耶穌藉此宣告自己是世界的光，能夠驅散人心的黑暗，引領人走嚮真理和光明。 “我是羊的門”（約翰福音 10:7, 9）： 耶穌將自己比作羊的門，宣告祂是通往永生的唯一途徑。牧人藉著門進齣羊圈，引導羊群。耶穌就是那位進入羊圈的門，祂呼喚自己的羊，引領它們得生命，並且得的更豐盛。 “我是好牧人”（約翰福音 10:11）： 耶穌進一步宣告自己是好牧人，願意為自己的羊捨命。好牧人不僅照料羊群，更會冒著危險保護它們。耶穌的捨命之舉，正是祂好牧人身份最偉大的體現，祂用自己的生命換來瞭羊群的救贖。 “我是復活，我是生命”（約翰福音 11:25）： 在好友拉撒路死後，耶穌對馬大說齣這句震撼人心的話。祂不僅是能夠使人復活的那一位，祂本身就是生命，永恒生命的源頭。相信祂的人，即使死瞭，也必復活，並因祂而活。 “我是道路、真理、生命”（約翰福音 14:6）： 這是耶穌最著名的一句宣告，也是祂身份和使命的高度概括。祂是通往父神的唯一道路，祂是唯一的真理，能夠揭示神的一切，祂是生命的源頭，賜予人永恒的生命。離開瞭祂，就無法認識神，無法得著永生。 “我是真葡萄樹”（約翰福音 15:1）： 耶穌將父神比作匠人，自己比作真葡萄樹，門徒是枝子。葡萄樹結齣豐盛的果子，象徵著門徒因與耶穌連接而結齣的屬靈果子。隻有留在主裏，纔能結齣屬靈的果子。 除瞭這些核心的“我是”宣告，書中還通過其他事件和論述，隱喻或直接揭示瞭耶穌的神性，例如祂與撒瑪利亞婦人的談話中，暗示祂擁有超越人間的知識和權柄；祂醫治生來是瞎眼的人，錶明祂是掌管生命的主；以及祂在受難前與門徒的臨彆贈言，無不彰顯祂與父神原為一的本質。 “道”的起源與永恒：約翰福音的開篇 《約翰福音》的開篇，以一段極其深刻和富有哲學意味的序言，直接將耶穌的身份推嚮瞭宇宙的源頭。“太初有道，道與神同在，道就是神。”（約翰福音 1:1）這裏的“道”，在希臘文中是“logos”，它不僅僅是一個詞語，更代錶著一種理性的原則、一種創造的力量、一種神聖的啓示。 約翰在這裏並非首次引入“道”的概念。在古希臘哲學中，“logos”被視為宇宙萬物的理性秩序和創造原則。而在猶太傳統中，“道”也常被視為神創造和啓示的媒介。然而，約翰在此處將“道”與耶穌基督直接聯係起來，賦予瞭它前所未有的意義。 序言清晰地闡述瞭以下幾個關鍵點： 1. “道”的永恒性： “太初有道”，意味著“道”的存在超越瞭時間，在一切被造之物尚未存在之前，“道”就已經存在瞭。這錶明“道”不是被造的，而是與神同源同質的。 2. “道”與神的關係： “道與神同在”，錶明“道”與父神之間有著親密的、平等的共存關係。這不是一種分離，而是一種閤一，一種相互理解和交通。 3. “道”的神性： “道就是神”，這是對“道”身份最直接、最強有力的宣告。耶穌基督就是神本身，祂與父神同享神的本質和權柄。 4. “道”的創造作用： “萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。”（約翰福音 1:3）“道”是神創造萬有的媒介和執行者。宇宙的浩瀚，生命的奇妙，都源於“道”的創造。 5. “道”的生命與光明： “生命在他裏頭，這生命就是人的光。”（約翰福音 1:4）“道”不僅是創造者，更是生命的賜予者。祂所帶來的生命，是屬靈的、永恒的生命，更是驅散人心黑暗的真光。 這段序言不僅奠定瞭《約翰福音》整捲書的神學基調，也為理解耶穌基督的神性提供瞭最根本的依據。它錶明，耶穌基督的降臨，並非一個普通人的齣現，而是“道”成肉身的偉大事件，是神親自來到人中間，與人同行的裏程碑。 “道”成肉身：神與人的連接 “道成瞭肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”（約翰福音 1:14）這節經文是《約翰福音》的核心，也是基督教信仰的基石。“道成肉身”意味著永恒的神，以人的形象，帶著人的血肉，來到人間。 這“道成肉身”的事件，帶來瞭幾個重要的啓示： 神的親近： 神不再是遙不可及的，而是藉著耶穌基督，與人類如此近距離地接觸。祂經曆瞭人的齣生、成長、喜怒哀樂，體驗瞭人的飢渴勞纍，甚至承受瞭人的痛苦與死亡。這錶明神並非冷漠的旁觀者，而是深切地關心和愛著祂所創造的人類。 神的形象： 耶穌基督的身體，是“道”的彰顯。通過祂的言行舉止，我們可以更清晰地認識神的屬性：祂的慈愛、公義、聖潔、信實。祂所行的神跡，不僅是能力的證明，更是神恩典和憐憫的體現。 恩典與真理的豐盛： “充充滿滿地有恩典，有真理。”恩典是神白白賜予的，是人憑自己無法賺取的。真理則是神聖的啓示，是能夠引領人認識神、認識生命的真相。耶穌基督的到來，將神豐盛的恩典和完全的真理帶給瞭世人。 榮光的顯現： 門徒們“也見過他的榮光”，這榮光並非僅指外在的光芒，更是指耶穌基督內在的神聖光輝，是祂作為父獨生子的身份和榮耀的彰顯。通過耶穌，人們得以窺見神的榮美。 “道成肉身”也意味著耶穌基督的使命是拯救。祂的來到，是為瞭解決人類與神之間的隔閡，是為瞭帶領迷失的羊群歸迴。祂的生命，祂的教導，祂的死亡與復活，都是為瞭完成這個偉大的救贖計劃。 信與不信：審判的界限 《約翰福音》中，耶穌與法利賽人、祭司長等宗教領袖的多次對話，以及祂的論述，反復強調瞭“信”與“不信”所帶來的截然不同的結局。耶穌的降臨，本身就是一種審判，它將人分為兩類：信祂的，得著永生；不信祂的，則落在神的審判之下。 信的祝福： 耶穌多次強調，“凡信他的，不緻滅亡，反得永生。”（約翰福音 3:16）信，意味著承認耶穌的神性，接受祂的救贖，並且將生命的主權交托給祂。這樣的人，將獲得屬靈的重生，與神恢復關係，並且在將來得著永恒的生命。 不信的審判： “不信的人，罪已經定瞭，因為他們不信神獨生子的名。”（約翰福音 3:18）不信，意味著拒絕耶穌基督，否定祂的神性，抵擋祂的救贖。這樣的拒絕，本身就是一種對神的審判的宣告。他們將繼續活在罪中，落在神的忿怒之下，並最終麵臨永恒的滅亡。 《約翰福音》通過描繪耶穌與猶太領袖的爭論，以及祂對門徒的教導，展現瞭這種審判的維度。例如，耶穌指齣那些拒絕祂的人，是“不認識父，也不認識子”的人；而那些相信祂的人，則是“從神生的”，是神的孩子。 這種審判並非齣於耶穌的私欲，而是神公義的彰顯。祂的到來，是為瞭揭露人心的罪惡，也是為瞭提供赦罪的途徑。選擇接受祂，就是選擇光明；選擇拒絕祂，就是選擇黑暗。 永生：約翰福音的核心應許 “永生”是《約翰福音》中最核心、最常齣現的詞語之一，它貫穿於整捲書的始終，是耶穌基督使命的終極目標，也是祂嚮所有信徒發齣的最美好的應許。 永生的含義： 永生不僅僅指生命的延續，更是一種與神關係的恢復和更新，是一種屬靈的生命狀態。它意味著脫離罪的捆綁，擺脫死亡的權勢，並且與永恒的神一同享受豐盛的生命。這種生命是質的飛躍，是生命本質的改變。 獲取永生的途徑： 《約翰福音》清楚地指齣，獲取永生的唯一途徑就是“信”。“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不緻滅亡，反得永生。”（約翰福音 3:16）信，是接受神的禮物，是將生命的主權交給耶穌基督。 永生的體驗： 永生並非僅存於未來的永恒，而是在今生就可以開始體驗的。當人因著信接受耶穌基督時，就已經進入瞭永生的狀態。他們與神建立瞭一種活潑的關係，能夠經曆神的同在，得著屬靈的平安和喜樂。 耶穌是永生的源頭： 耶穌自己說：“我是復活，我是生命；信我的人雖然死瞭，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。”（約翰福音 11:25-26）祂不僅是永生的賜予者，祂本身就是永恒生命的源泉。 《約翰福音》通過耶穌與撒瑪利亞婦人的對話（約翰福音 4章）、醫治生來是瞎眼的人（約翰福音 9章）等事件，都反復強調瞭永生的主題。耶穌與撒瑪利亞婦人談論“活水”，那活水就是永生的泉源；祂醫治瞎子，更是象徵著帶領人脫離罪的黑暗，進入神的光明，獲得屬靈的生命。 大使命的啓示：差遣與使命 在復活之後，耶穌將大使命托付給祂的門徒，這標誌著祂在世上使命的完成，以及祂救贖計劃的繼續延伸。 差遣的權柄： 耶穌說：“父怎樣差遣瞭我，我也照樣差遣你們。”（約翰福音 20:21）這錶明門徒被差遣，擁有瞭與耶穌一樣的權柄，去傳揚神的國度，去醫治病人，去釋放被捆綁的。 傳揚福音的使命： 門徒的任務是去“使萬民作我的門徒”，將福音傳遍地極。這是神救贖計劃的擴展，讓更多的人能夠有機會認識神，接受救恩。 聖靈的恩賜： 耶穌應許差遣聖靈來與門徒同在，引導他們，加給他們能力。聖靈是傳揚福音的動力和保障。 赦罪的權柄： 耶穌將赦罪的權柄賜予門徒，錶明他們有責任宣告神的赦免，使人因著信而罪得赦免。 《約翰福音》結尾處的這一段，不僅僅是對門徒的囑托，更是對曆代所有基督徒的呼召。每一個信徒都應當肩負起傳揚福音的使命，將耶穌基督的愛和救恩帶給世界。 總結 《約翰福音》以其獨特的視角和深刻的神學洞見，為我們描繪瞭一幅耶穌基督非凡的圖畫。它不僅僅是一本關於耶穌生平事跡的書，更是一本關於耶穌是誰，祂與父神的關係，以及祂為人類帶來的救贖和永生的書。通過“我是”的宣告，“道”的起源與成肉身，對信與不信的審判，以及永生的應許，《約翰福音》挑戰著我們的認知，呼喚著我們的信心，並邀請我們進入一個充滿恩典、真理和永恒生命的全新境界。這本書，是認識神、認識耶穌基督、認識生命真諦的必讀經典。

評分☆☆☆☆☆

老實說，我這次閱讀體驗非常個人化，仿佛是作者專門為我寫下這些文字。書中的情緒張力控製得恰到好處，沒有那種為瞭煽情而煽情的痕跡，所有強烈的情感爆發，都源於事件本身邏輯的必然。我特彆喜歡其中對於“愛與犧牲”這一主題的探討方式，它沒有將它們描繪成浪漫化的犧牲，而是展現瞭它們作為生命最基本驅動力的殘酷與美麗。讀者可以清晰地看到，在特定的曆史背景和社會壓力下，人物是如何艱難地做齣選擇，而這些選擇又如何塑造瞭他們最終的命運。這種對復雜人性的坦誠揭示，讓我感到非常真實和貼近。它不是一本讓你讀完後就能立刻“解決”所有人生睏惑的書，而是一本陪伴你長期思考的書。它的影響是潛移默化的，就像一滴水，慢慢滲透到你思想的土壤深處，滋養齣新的思考的嫩芽。我強烈推薦給任何正在尋找精神錨點的人。

評分☆☆☆☆☆

這本書的語言風格，簡直可以稱得上是文學上的一個奇跡。它既保留瞭古典敘事的莊重和韻味，又巧妙地融入瞭現代讀者的理解習慣，使得古老的故事煥發齣瞭驚人的生命力。我注意到作者在處理轉摺和對比時所使用的精妙句式，那種排比和對仗，讀起來朗朗上口，充滿瞭內在的音樂性。它不追求華麗辭藻的堆砌，而是追求一種穿透力的“直白”，這份直白，卻是建立在對文本內核無比透徹的理解之上的。我曾嘗試放慢速度，逐字逐句地去品味那些關鍵的論述部分，發現其中隱藏著多層次的含義。它像一塊多切麵的寶石，從不同的角度去看，都能摺射齣不同的光芒。對於那些熱衷於文本分析和語言藝術的讀者來說，這本書無疑是一座值得深入挖掘的寶庫。它教會瞭我，真正的深度，往往隱藏在看似簡潔的外錶之下。

評分☆☆☆☆☆

說實話，起初我對於這類題材的書是有些敬而遠之的，總覺得會是那種教條化、高高在上的說教文體，枯燥乏味。然而，這本書完全顛覆瞭我的刻闆印象。它的敘事節奏掌握得極其精妙，張弛有度，高潮迭起卻又不失寜靜的氛圍。最讓我驚嘆的是，作者是如何將宏大的主題，用如此貼近生活的場景和口吻娓娓道來。那些描述，仿佛帶著一種地中海陽光的溫度和塵土的氣息，讓人身臨其境。我幾乎能“聽見”那些古老的言語交鋒，能“感受”到人物在關鍵時刻的內心撕扯。它不是在講述一個遙不可及的傳說，而是在重現一段真實、有血有肉的曆史片段，那裏充滿瞭人性的光輝與軟弱的交織。每當我閤上書頁，總會不由自主地迴味幾段特定的場景，思考其中的邏輯和情感的連貫性。這種能夠讓人主動參與思考、而不是被動接受信息的閱讀體驗，在當今的書海中實屬難得。

評分☆☆☆☆☆

我通常閱讀書籍是為瞭獲取知識或者放鬆心情，但這本書帶給我的感受，更像是經曆瞭一場深刻的自我對話。它涉及的主題非常宏大，關乎生命的起源、存在的意義以及人類麵對無常時的韌性。但最讓我印象深刻的是，它從未試圖提供一個標準答案，而是持續不斷地拋齣深刻的疑問，邀請讀者自己去構建答案。那些敘述者或者引述的言論，充滿瞭智慧的光芒，它們就像是夜空中指引方嚮的星辰，雖然遙遠，但始終清晰可見。在閱讀過程中，我發現自己對周遭的許多事物都産生瞭新的敬畏之心。那些我們習以為常的日常現象，在作者的引導下，忽然間變得復雜而充滿奧秘。這本書的結構布局也極具匠心，前後呼應，首尾閉環，給人一種秩序井然、宇宙和諧的美感。這是一本需要沉下心來，用敬意去對待的書。

評分☆☆☆☆☆

這本書，簡直是打開瞭一扇通往古老心靈世界的窗戶。閱讀的過程，就像是跟隨一位經驗豐富的嚮導，穿越瞭曆史的迷霧，親身走在那片神聖的土地上。作者的筆觸細膩而有力，對於人物內心的掙紮與升華，描摹得入木三分。我尤其欣賞其中對於“信”的探討，它不是一個空洞的口號，而是滲透在每一個日常抉擇和重大事件中的深刻哲學。那些看似平淡無奇的對話，實則蘊含著對人性最深刻的洞察。讀完之後，我感覺自己看待世界的方式有瞭一種微妙但堅實的基礎性的改變。它迫使我停下來，反思自己那些習以為常的觀念，去探究事物更深層的意義。文字的力量，在這個文本中得到瞭完美的展現，它沒有冗長拖遝的敘事，每一句話似乎都經過瞭韆錘百煉，精準地擊中瞭讀者的情感深處。它提供的不僅僅是一個故事，更是一種看待生命、理解苦難與希望的全新視角。對我而言，這是一次真正意義上的精神洗禮，久久不能平息內心的波瀾。

評分☆☆☆☆☆

求你使我清晨得聽你慈愛之言，因我倚靠你

評分☆☆☆☆☆

非常豐富的金礦。刹那間，他舊時的欲望萌動瞭。采金者的激情開始點燃瞭他的想象力。但是，這隻是一瞬間，馬上他就意識到瞭自己應該做什麼。他急忙從平地上挖來瞭大量泥土，把閃光的礦石蓋住，一直到他覺得他擺脫瞭這種利欲熏心的誘惑為止。這隻是一個故事，但是，這個故事錶明瞭追逐金錢必然會喪失某種東西。約翰•韋斯理意識到瞭財富的危險，意識到瞭需要通過精神的價值來保障他的生命自由。“當我有錢的時候，我要盡快地擺脫它，不使它找到一條路進入我的心靈”。為瞭實現善，我們可以自由地花掉錢。除此之外，還有一個理由可以使我們自由地花錢，即當我們能夠擺脫財産對我們的控製，能夠放棄它們時，我們纔有理由占有我們的財富，自由地花掉錢。

評分☆☆☆☆☆

還沒有看，應該可以的

評分☆☆☆☆☆

五月十九日（星期六）

評分☆☆☆☆☆

外這兩句教訓的亮光中來解釋。現在簡單討論一下，會有幫助。

評分☆☆☆☆☆

正月十四日（星期日）

評分☆☆☆☆☆

正月十四日（星期日）

評分☆☆☆☆☆

正月十四日（星期日）

評分☆☆☆☆☆

還沒有看，應該可以的