喜马拉雅的社会与宗教

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[法] 石泰安 著,耿昇 译
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出版社: 中国藏学出版社
ISBN:9787802534599
版次:1
商品编码:12243854
包装:平装
开本:16开
出版时间:2017-04-01
用纸:胶版纸
页数:578
字数:491000
正文语种:中文

具体描述

内容简介

  《喜马拉雅的社会与宗教》云集国外著名藏学家代表论文,集中全面的阐述喜马拉雅社会与艺术,宗教的起源、历史与传说。

目录

社会与艺术
吐蕃王朝政治史
“吐蕃”名称源流考
达摩多罗考
五世达赖喇嘛的雕像
西藏法器摩羯罗嘴考
西藏的牦牛与西方旅行家和自然学家
塔尔寺纪实

宗教的起源
吐蕃佛教起源的传说
“祖拉”与吐蕃巫教
吐蕃的佛教
敦煌写本中的六字真言
“圣神赞普”名号考

历史与传说
生死轮回史
西藏的印度神话
西藏佛教发展史
敦煌吐蕃写本中有关苯教仪轨的故事
“黑头矮人”出世
敦煌写本中的吐蕃巫教与苯教

精彩书摘

  《喜马拉雅的社会与宗教》:
  西藏的牦牛与西方旅行家和自然学家
  布尔努瓦
  所有的辞典都一致把西方人借鉴藏文字yak(牦牛,在我们的辞典中分别写作yack或yak)的作法,追溯到萨米埃尔·端纳于1783年在不丹和西藏的游记(见其书《出使扎什喇嘛的西藏记》,1800年出版)。最合乎逻辑的看法似乎是牦牛(yak)首先传人了英文辞汇中,然后又从英文传人法国。保尔·罗伯尔的辞典将这一借鉴的时间确定于1791年,但他未指出这种明确的观点是以什么资料为基础的。事实上,该词出现的时间要稍微早一些,正如我们通过下文将要看到的那样。
  无论如何,该词是传人法文中的罕见的几个藏文词之一,实际上是在欧亚大陆多种不同语言中指牦牛这种动物的众多词汇之一。很明显,这种动物可能在很早之前,就为欧洲人所熟悉了,而且是以其他许多名称出现的。这种长有牛毛皮和牛毛浓厚的长尾牛,在西藏及其周边地区的经济中,起着重要作用。牦牛尾的商业交流更引人注目。它们确实不会不引起西方旅行家们的注意,而且在大家认识这个藏文词之前,很久就已经如此了。虽然这些旅行家们到达西藏是较晚的事了,但他们在很早之前就曾赴印度北部和蒙古旅行,并耳闻目睹了这种动物。
  提到这种动物的古代游记,要追溯到中世纪,甚至要追溯到拉丁的上古时代。游记的特点有时指该牲畜本身,有时又指其尾,有时又同时指这二者。牦牛尾在数世纪以来就形成了一种独立于提供这种牛尾的牲畜本身的商品。
  我于此并不企图对可能是指牦牛或牦牛尾的所有西方古代史料,进行一番全面的研究。我仅仅引证其中的某些在巴黎各图书馆中很容易得到的史料。我希望将来的某一天能有其他人来解决,由这篇简单的调查报告提出的动物学或语言学问题。
  第一位可能被认为曾提到过牦牛的作家是老普林尼。他于公元l世纪著书立说,其《自然史》(《博物志》)一书成了其时代各种知识的百科全书,几乎也是有关上古时代的取之不尽的资料来源,它当然也引起了同样多的争论。普林尼在对罗马社会与印度之间的持续关系的描述,以及对西域的一种比较含糊的认识中,在有关这些地区的牲畜问题上,描述了多种印度的牛——野牛或驯养的牛。其中有一种野牛生活在斯基泰(我们应将此理解作一个包括欧洲的俄国、西西伯利亚和西域的广阔地区,普林尼在该地区内提到了许多至今尚有部分未被考证出来的民族)的野牛,称之(使用了复数宾格形式)为“长毛野牛”。大家经常思忖这种长毛野牛是否就是原牛之先祖,即直到11世纪仍生活在波兰和立陶宛的野牛。不过对这种“野牛”的考证本身,又受到了数世纪期间使动物学家仍产生分歧的有关野牛、原牛、远古牛、欧洲普通牛、水牛等之间的长期辩论(总而言之,是有关笼统的牛之分类的辩论)的影响。此外,这些长毛野牛也可能恰恰就是牦牛,正如傅歇·道卜松维尔所认为的那样。此人于1783年应毕丰的要求,而发表了有关印度动物之所知的著作。但他承认他本人未曾亲眼见过牦牛,他似乎是唯一一名将牦牛与普林尼的野牛进行比较的人。在对各种牛进行分类时的那种犹豫态度,明显出自作家们都被迫论述他们未曾亲眼见过牦牛这一事实。此外,由18世纪之前欧洲的作家们描述的许多亚洲动物的情况均如此。这样一来,从一个世纪到另一个世纪,从一名作家到一名辞书编纂者,人人都会产生并坚持着这样的传统,有关麒麟、蝾螈、龙、虎等动物的情况即如此。
  ……
喜马拉雅的社会与宗教 引言 喜马拉雅山脉,这片被古老传说和神秘色彩笼罩的土地,自古以来便是人类文明发展的一块独特沃土。其险峻的地形,严酷的气候,以及与世隔绝的地理环境,孕育出了与众不同的社会结构、信仰体系和生活方式。本书《喜马拉雅的社会与宗教》并非对这一宏大地理区域内特定社会形态或宗教教义的直接阐述,而是旨在提供一个更深层次的、关于人类在极端自然环境下,如何塑造其社会组织、互动模式以及精神追求的观察与反思。我们将搁置对具体历史事件的流水账式叙述,或是对宗教经文的逐字逐句考证,转而深入探究那些塑造了喜马拉雅地区人民独特“生活之形”的深层力量。 第一章:自然的塑造与人类的适应 喜马拉雅,以其高耸入云的山峰、深邃的峡谷、广袤的冰川和变幻莫测的天气,构成了人类生存的终极挑战。本章将从地理学、生态学以及人类学等多个视角,审视自然环境如何不可逆转地雕刻了居住在这片土地上的人类社会。我们不会聚焦于某一个具体的村庄的农业技术,或是某种特定的动物习性,而是要考察一种更为宏观的“适应性”机制。 地理的疆界与社群的边界: 险峻的山脉不仅是地理上的障碍,更是社会隔离与联结的基石。陡峭的山坡限制了大规模的农业耕作,迫使社区发展出精细的梯田技术,也因地制宜地发展了不同于平原地区的经济模式。 river valleys and passes , however , become the arteries of communication and trade , fostering interdependence and cultural exchange between seemingly isolated communities. 我们将审视这些自然形成的“疆界”如何影响了村落的规模,人口的分布,以及不同社群之间形成联系的模式。这并非关于具体的贸易路线,而是关于“空间”如何影响“社群”。 气候的严酷与生活的韧性: 漫长而寒冷的冬季,短暂而珍贵的生长季节,以及潜在的自然灾害,无时无刻不在考验着居住者的生存能力。生存的艰辛促使人们发展出高度的互助精神和集体协作能力。 本章将探讨在资源有限、风险极高的环境中,社会组织如何演化出更具弹性和适应性的运作方式,以应对季节性变化和突发性危机。这并非对某种特定的救济方式的描述,而是关于“生存智慧”的普遍性。 资源的限制与价值的重塑: 在物质相对匮乏的环境下,土地、水、木材等资源的稀缺性,促使人们对这些资源产生独特的价值观念,并发展出相应的管理与分配机制。我们将探讨这些经济压力如何潜移默化地影响了人们的社会规范、产权观念,以及代际传承的方式,从而塑造出不同于其他地区的社会伦理。 第二章:社群的织锦:权力、等级与互助 在喜马拉雅的社会肌体中,社会关系远比看起来更为复杂。本章将剥离对具体政治制度的分析,转而深入探究那些构成社会“肌理”的无形力量——权力结构、等级制度以及至关重要的互助网络。 权力与权威的在地化: 面对遥远的中央政府,当地的权力与权威往往呈现出一种“在地化”的特征。这种权力可能源于血缘、宗族、宗教领袖,或是与土地紧密相连的家族。 本章将考察在缺乏强大中央集权的情况下,社会内部如何形成一套自我维系的权力秩序,以及这种秩序如何通过非正式的机制运作。这并非对某个地方首长的行政命令的解读,而是关于“地方治理”的动力学。 等级的细微之处与流动的可能: 尽管一些学者倾向于将喜马拉雅的社会简单地视为等级森严,但现实往往更为 nuanced。 等级可能体现在身份、职业、财富,甚至与宗教的亲近程度。 本章将审视这些等级制度的形成原因,其在日常生活中的具体表现,以及在特定条件下,是否存在着跨越等级的社会流动。这并非对某个特定民族的社会分层模式的详细研究,而是关于“社会分层”的多重维度。 互助网络:生存的基石与社会的粘合剂: 在极端环境中,个体的生存往往依赖于整个社群的支撑。 互助网络,无论是基于血缘、地缘还是信仰,都构成了社会最坚实的后盾。 本章将探讨这些互助网络如何运作,它们在生产、婚丧嫁娶、疾病救助等方面的具体体现,以及它们如何成为维系社会稳定与 cohesion 的关键因素。这并非对某种特定互助社团的活动描述,而是关于“集体行动”的内在逻辑。 第三章:精神的家园:信仰的根基与实践的延展 精神信仰,如同喜马拉雅山脉的脉搏,深刻地影响着生活在这片土地上的人们的思想、行为乃至整个社会的面貌。本章将超越对特定宗教教义的罗列,而是聚焦于信仰作为一种社会建构和个体精神体验,其如何根植于当地的社会现实,并在此基础上延展出丰富多彩的实践。 信仰的“在地化”与融合: 喜马拉雅地区的宗教信仰并非孤立存在,而是与当地的自然观、祖先崇拜以及萨满教等本土信仰长期互动,形成了独特的融合性。 本章将探讨这种“在地化”的宗教实践,它如何回应当地人的生存需求,以及如何将自然环境的神圣化。这并非对某个宗教教义的起源考证,而是关于“信仰的土壤”如何滋养“精神的种子”。 仪式与生活的交织: 宗教仪式在喜马拉雅地区不仅仅是宗教活动,更是社会生活的有机组成部分。 从出生到死亡,从农耕的开始到收获的结束,几乎每一个重要的人生节点和季节性活动都伴随着相应的宗教仪式。 本章将考察这些仪式如何强化社群认同,传递社会价值观,并为个体提供精神慰藉与行为规范。这并非对某个具体节日的庆祝方式的描述,而是关于“仪式”在社会整合中的功能。 信仰的实践性与世俗性: 喜马拉雅的信仰体系往往展现出一种强烈的实践性。 祈祷、朝圣、转经等行为,不仅仅是精神上的追求,更是与现实生活紧密相连的行动。 宗教的世俗性体现在它渗透到日常生活的方方面面,影响着人们的道德判断、经济决策,甚至审美情趣。 本章将探讨信仰如何在日常生活中被“活出来”,以及它如何与世俗的社会经济活动并行不悖。 第四章:文化的回响:传统、变迁与认同 文化,是社会与宗教的载体,也是喜马拉雅地区人民身份认同的重要来源。本章将关注文化如何在代际之间传承,又如何在外部因素的影响下发生变迁,以及在这种变迁中,个体和社群如何维系或重塑自身的文化认同。 口述传统的生命力: 在文字记录相对不发达的过去,口述传统,包括神话、史诗、歌谣和谚语,是传承历史、知识和价值观的重要方式。 本章将探讨这些口述传统的叙事结构、主题内容,以及它们如何承载着一个社群的集体记忆和文化基因。这并非对某个故事的复述,而是关于“故事”如何塑造“心灵”。 艺术与技艺的象征意义: 喜马拉雅地区的绘画、雕塑、音乐、舞蹈以及建筑等艺术形式,往往蕴含着深刻的宗教象征和文化内涵。 本章将审视这些艺术表达形式,它们如何与宗教信仰相结合,以及它们如何反映当地人民的审美观念和对世界的理解。这并非对某种艺术风格的学术鉴定,而是关于“美”如何承载“意义”。 外部冲击与内在回应: 随着全球化的进程,喜马拉雅地区也面临着来自外部世界的各种冲击,包括经济、政治、宗教和文化上的影响。 本章将探讨这些外部力量如何改变着当地的社会结构和生活方式,以及当地人民如何在这种变化中,积极地回应、适应,甚至抵抗,从而维系自身的文化独特性和身份认同。这并非对某一具体外来文化入侵事件的评述,而是关于“文化互动”的动态过程。 结论 《喜马拉雅的社会与宗教》并非一本详尽的地图集,也不是一部百科全书。它更像是一面镜子,映照出人类在极端自然环境中,如何在社会组织、精神追求和文化传承的相互作用下,展现出令人惊叹的韧性和创造力。我们在此并非对某个具体地点、某种特定教义或某一种社会制度的“事实”进行断言,而是试图引发读者对人类普遍性生存困境,以及多样化生存策略的深入思考。在本书的旅程中,我们希望能够超越对“他者”的猎奇式观察,而是去理解人类在不同时空维度下,所共同经历的挑战、所发展出的智慧,以及所追寻的精神寄托。喜马拉雅,这片雄奇的山脉,最终将成为我们理解自身,理解人类文明多样性与共同性的一个独特视角。

用户评价

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这部作品的叙事笔触如同在攀登一座巍峨雪山,从山脚的世俗烟火气,一步步向上,直至触及那片令人敬畏的、超凡脱俗的寂静之地。作者对特定地理环境中人类集体意识的捕捉,简直达到了令人拍案叫绝的程度。我尤其欣赏其中对“时间感”的处理,它不是线性的,而是如同冰川移动般缓慢而具有无可抗拒的力量。书中描绘的那些深植于高原岩石之中的信仰体系,并非是僵硬的教条,而是流淌在人们血液里的生存智慧。每一个仪式、每一次转经,都仿佛是与亘古的自然力量进行着一场无声的对谈。阅读过程中,我仿佛能闻到酥油灯燃烧后的特有气味,感受到清晨薄雾中那份穿透骨髓的寒冷。作者在不经意间流露出的那种对生命脆弱性与精神韧性的深刻理解,远远超越了单纯的社会学考察,达到了近乎诗意的哲学沉思。整本书的节奏感极佳,像是一部精心编排的交响乐,由低沉的凡人琐事渐强,最终汇入宏大而空灵的高潮。

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这本书给我的感觉,更像是一本手抄的、布满磨损痕迹的古老文献,而不是一本现代印刷品。它的语言风格非常独特,大量运用了充满本土气息的比喻和意象,读起来有一种“咬合感”,需要细细品味才能体会到其中蕴含的深意。我特别着迷于作者如何解构那些看似矛盾的社会现象——比如对物质极度匮乏下展现出的惊人慷慨,以及在极端严苛的自然环境下如何发展出如此精妙复杂的社会互助网络。它没有提供简单的答案,而是像一位技艺高超的织工,将无数细小的社会丝线交织在一起,展现出一幅复杂到令人目眩的挂毯。读到关于社区决策过程的那几章时,我甚至能想象出那群人围坐在火堆旁,声音低沉却充满力量的争论场景。这种沉浸感是很多同类题材作品难以企及的,它让你不得不放慢速度,像对待珍宝一样对待每一个章节。

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我必须承认,初读这本书时,我被其庞大的信息量稍微震慑了一下。它不是那种一气呵成的故事,更像是将无数块精心打磨过的矿石拼凑在一起的马赛克。但一旦我适应了作者那种跳跃式的、非线性的时间轴推进方式后,便完全被其内容所吸引。其中对于特定历史转折点上个体抉择的分析,尤为精妙。它不是宏大叙事的牺牲品,而是聚焦于那些在历史洪流中努力保持自身形状的微小个体。我对其中关于口述历史的运用印象深刻,那些未经记录的民间故事和传说,被作者巧妙地嵌入到正式的社会结构分析中,使得整个画面鲜活立体起来。它让我意识到,很多我们习以为常的社会学概念,在特定的文化土壤中,需要完全不同的定义和解读。

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这本书的阅读体验如同在幽暗的洞穴中探险,每翻过一页,就像点亮了一个新的微弱光源,照亮了一处之前完全未知的角落。作者的文字功力非凡,擅长使用那些极具画面感的动词和名词,让抽象的社会关系具象化。特别是对非物质文化遗产传承中“遗忘”与“记忆”之间微妙博弈的探讨,极其深刻。它不只是在记录“发生了什么”,更在追问“为什么会以这种方式发生”。我尤其欣赏作者在处理宗教仪式中“禁忌”与“开放”二元对立时的那种游刃有余。它避免了对异域文化的浪漫化想象,而是真实地展现了生存的艰辛、信仰的必要性,以及个体在巨大传统压力下的挣扎与适应。读完后,我感觉到自己对“人类文化多样性”的理解,获得了一次质的飞跃。

评分

坦率地说,这本书的学术性是毋庸置疑的,但它最成功的地方在于,它成功地避开了将研究对象“他者化”的陷阱。作者展现出的是一种近乎谦卑的观察视角,他似乎将自己也置于那个环境的限制之下进行思考。书中对那些边缘化群体的生活细节描写,细致入微,充满了同情和尊重,没有丝毫的俯视感。我最受触动的是关于家庭结构与身份认同转变的部分,它清晰地勾勒出在现代冲击下,传统纽带是如何被拉伸、扭曲,甚至在某些时刻展现出惊人的弹性。这种对内在动态平衡的描摹,非常具有启发性。它不是一本读完就能立刻盖棺定论的轻松读物,它更像是一场持续的对话,要求读者不断地审视自己对“稳定”和“秩序”的固有认知。

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