王阳明:一切心法(全两册)(不诋毁,不夸张,不曲解,一本让你真正走进王阳明的大书。中国当代

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熊逸 著
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店铺: 北京东方博苑图书专营店
出版社: 北京联合出版有限公司
ISBN:9787559611673
商品编码:27343387281

具体描述

产品特色编辑推荐

王阳明:一切心法(全两册)                          

◎中国当代思想隐士熊逸,沉浸十年力作。

◎全书超过50万字,横贯王阳明的一生。

◎这是一部个人专著,而与众手编纂有别;如果想要了解王阳明,阅读本书就够了。

◎与纯粹学术的呆板文风完全不同,《王阳明:一切心法》是一部流畅优美的故事集。

◎《王阳明:一切心法》是一部诚意之作,它quanwei、有趣、真挚,易懂,只为让你了解真正的而不是为误解的王阳明,了解“心”在王阳明的思想体系中的核心概念。它是驱动整个总的发动机。不是看破红尘、心如死灰。而是一场在针尖上飞旋的舞蹈,无时无刻不在努力保持平衡,同样让你了解心学的真谛而不是浮于表面的心灵鸡汤。

 内容简介

      普通读者罕有知道,王阳明原是一个被翻案的奸佞。《明实录》里的王阳明不但奸邪,还很有几分色厉内荏的丑态,是一个墙头草一般的投机分子。他纵兵屠城,窃夺他人战功,散布异端邪说蛊惑人心,以邪教教主的姿态享受着信徒的阿谀与供奉。

      乃至清朝编修《明史》,才算是以新一代的官修正史为王阳明做了正式的翻案。而在王阳明弟子们谦卑写就的私史里,他又仿佛头顶光环的圣徒,有神鬼莫测之能,每每还有灵异的奇遇。

      于是我们每个人对王阳明的态度,往往取决于自己对史料的采信方式以及认知误区之有无或多寡。是的,这本身就是一件很有趣、很耐人寻味的事情。

 

作者简介

熊逸

中国当代重要的一位思想隐士,隐于市而专心著书的人。

熊逸,是一个笔名,只有极少的人识得他的庐山真面目。

熊逸坚持用这个笔名解剖中国传统文化,用学贯中西的现代视角反观中国传统文化。

目  录上册
序?章?如果你是叶公好龙式的读者 1
章?家?世 1
第二章?早?年 31
第三章?成人大计:婚姻与科举 59
第四章?入?仕 10
第五章?正德伊始:刘瑾的胜利 141
第六章?龙场悟道 179
第七章?知行合一 225
第八章?知庐陵县:走出龙场的程 249
第九章?北上:讲学大兴隆寺 271

下册
第十章?南下:舟中论道与岩中花树的故事 295

上册

?章?如果你是叶公好龙式的读者 1

?家?世 1

第二章?早?年 31

第三章?成人大计:婚姻与科举 59

第四章?入?仕 10

第五章?正德伊始:刘瑾的胜利 141

第六章?龙场悟道 179

第七章?知行合一 225

第八章?知庐陵县:走出龙场的程 249

第九章?北上:讲学大兴隆寺 271

 

下册

第十章?南下:舟中论道与岩中花树的故事 295

第十一章?巡抚南、赣、汀、漳 365

第十二章?破心中贼 421

第十三章?宸濠之乱 459

第十四章?致良知 525

第十五章?征思、田 603

 

后记?思想解放与明代的资本主义萌芽问题 651 

前  言为什么读王阳明

我一直以为,今人对王阳明的热衷颇有几分荒诞,倘若他们当真了解王阳明的一生成败以及阳明心学的真实含义,当初的热情会不会在转眼之间烟消云散呢?
王阳明似乎是被当作意义上的“成功人士”崇拜的。人们叹服他的烜赫事功,至于他的学说与品德,看上去只是辅助他成就事功的工具。太多人之所以在这个充满诱惑与竞争的时代甘心拿出一部分本可以用来获利或休闲的时间沉潜于故纸堆里,涉猎一点阳明心学,只是因为幻想着可以由此获得王阳明借以成功的思想利器,使自己变身为成功人士罢了,至少也要比当下更成功一点。

为什么读王阳明


      我一直以为,今人对王阳明的热衷颇有几分荒诞,倘若他们当真了解王阳明的一生成败以及阳明心学的真实含义,当初的热情会不会在转眼之间烟消云散呢?

   王阳明似乎是被当作意义上的“成功人士”崇拜的。人们叹服他的烜赫事功,至于他的学说与品德,看上去只是辅助他成就事功的工具。太多人之所以在这个充满诱惑与竞争的时代甘心拿出一部分本可以用来获利或休闲的时间沉潜于故纸堆里,涉猎一点阳明心学,只是因为幻想着可以由此获得王阳明借以成功的思想利器,使自己变身为成功人士罢了,至少也要比当下更成功一点。

   这样的想法究竟有几分可靠呢?我很想率先交代一个发生在金融行业里的真实故事:在我所生活的城市,据2014年官方统计的收入排名,金融行业稳居榜首。高收益自然伴随着高风险,某位金融精英用以应对风险、缓解心理压力的措施是颇有几分代表性的:拜一位“大师”为师,每有斩获,便不吝名车、豪宅向“大师”进贡。事情的个蹊跷之处在于,所谓“大师”,自当是修为高深、云淡风轻、视金钱如粪土的人,怎么可能像凡夫俗子一般贪恋物质呢?而且,如果他真的有能力指点学财,这样的指点岂不是使学生在物欲的泥潭中越陷越深,与超凡脱俗的高人境界南辕北辙吗?

   我有幸聆听过这位“大师”的解释:“你们修为太浅,很容易被钱财腐蚀心灵,所以多余的钱财自然应该奉献给我。我已经有了足够的修为,钱财无论多寡,都不会对我的心灵造成任何损害。”

   好的,在我们失声发笑之后,不得不承认在这短短的一番说辞里竟然隐藏着高深的理论素养和无懈可击的逻辑,俨然有古之儒者的风范。儒家经典《礼记》有这样一段话:

   儒有委之以货财,淹之以乐好,见利不亏其义;劫之以众,沮之以兵,见死不更其守;鸷虫攫搏,不程勇者;引重鼎,不程其力;往者不悔,来者不豫;过言不再,流言不极,不断其威,不习其谋。其特立有如此者。(《礼记·儒行》)

   这段话描绘出儒者的经典形象:他是自信满满的原则主义者,只依据内心原则做事而不计成败。任你用金钱和声色犬马来包围他,他也不会做出有亏于道义的事情;任你凭借人多势众来胁迫他,甚至以死亡来恐吓他,他也不会有半点动摇;如果遇到猛兽,他会以全部勇气出手相搏,全不在乎力量的悬殊;如果需要拔山举鼎,他也会当仁不让,全不管自己到底有多少气力;他既不会对过去的事情后悔,也不会预估将来的风险,始终保持威严的容止,遇事不会改变既定的谋划……儒者的独特之处正是在这些地方啊。

   不难想见的是,如果我们把《礼记》的这篇文字当成一段心理侧写的话,我们会相信这是虔诚的宗教人士才有的样子。在任何云谲波诡的环境里,无论是古代的宫廷斗争还是现代的金融赌博,这样的心理素质无疑是一个极其难得的成功要素。而假若它是可以被购买的,我相信愿意一掷千金的人不在少数。那位金融精英从“大师”身上以名车、豪宅所换取的,归根结底其实就是这样一种东西。换言之,“大师”的存在无论是否真的具有逢凶化吉、指引金光大道的意义,至少使人相信了这些意义的存在,从而摆脱了各种患得患失的纠结和焦虑。

   你对一位“大师”的信心越足,你的心灵安定感就越强,应对不确定事件时的心理素质也就越好,这就是“心诚则灵”的道理。虽然从客观角度上看,“精诚所至”的付出未必就会导致“金石为开”的结果,但只要你真的“精诚所至”,至少你会相信“金石为开”的结果已经出现或者终将出现,即便你一败涂地,也比旁人更容易找到宽慰自己的理由。

   正如理性是人类不可或缺的生存优势,非理性也有同样的甚至更为重要的意义。当我们以十足的理性态度对各种“大师”之流满怀讥讽的时候,不要忘记人类倘若没有这些愚蠢之流,人类的心理机制倘若缺乏这种欺骗与自我欺骗的能力,那么心理崩溃将会成为致命也普遍的痼疾。

   幸或不幸的是,对于太多人而言,王阳明正是这样的一位“大师”,何况他的成功经历早已为他的学说做出了可信度十足的背书。人们总是以成败论英雄的,所以无论是同在大儒级别的朱熹也好,为王阳明开学术先河的陆九渊也好,他们的生平与学说在的大众市场上已经很少有人关注了。原因就是这样简单:他们都不是“成功人士”,所以他们的学说不值得认真对待。

   是的,我们总会自觉不自觉地忽略这样一个事实:一个人的“成功”和他的“成功经验”之间的联系远不似我们通常想象的那样紧密。

媒体评论张岱:阳明先生创良知之说,为暗室一炬。
魏禧:阳明先生以道德之事功,为三百年一人。
曾国藩:王阳明矫正旧风气,开出新风气,功不在禹下。
严复:夫阳明之学,主致良知。而以知行合一、必有事焉,为其功夫之节目。②独阳明之学,简径捷易,高明往往喜之。
梁启超:他在近代学术界中,极具伟大,军事上、政治上,多有很大的勋业。②阳明是一位豪杰之士,他的学术像打药针一般令人兴奋,所以能做五百年道学结束,吐很大光芒。
章太炎:①文成以内过非人所证,故付之于良知,以发于事业者或为时位阻,故言‘行之明觉精察处即知,知之真切笃实处即行’,于是有知行合一之说。②文成之术,非贵其能从政也,贵乎敢直其身,敢行其意也。
孙中山:日本的旧文明皆由中国传入,五十年前维新诸豪杰,沉醉于中国哲学大家王阳明的‘知行合一’说。
蔡元培:明之中叶王阳明出,中兴陆学,而思想界之气象又一新焉。

张岱:阳明先生创良知之说,为暗室一炬。

魏禧:阳明先生以道德之事功,为三百年一人。

曾国藩:王阳明矫正旧风气,开出新风气,功不在禹下。

严复:夫阳明之学,主致良知。而以知行合一、必有事焉,为其功夫之节目。②独阳明之学,简径捷易,高明往往喜之。

梁启超:他在近代学术界中,极具伟大,军事上、政治上,多有很大的勋业。②阳明是一位豪杰之士,他的学术像打药针一般令人兴奋,所以能做五百年道学结束,吐很大光芒。

章太炎:①文成以内过非人所证,故付之于良知,以发于事业者或为时位阻,故言‘行之明觉精察处即知,知之真切笃实处即行’,于是有知行合一之说。②文成之术,非贵其能从政也,贵乎敢直其身,敢行其意也。

孙中山:日本的旧文明皆由中国传入,五十年前维新诸豪杰,沉醉于中国哲学大家王阳明的‘知行合一’说。

蔡元培:明之中叶王阳明出,中兴陆学,而思想界之气象又一新焉。

三岛毅:忆昔阳明讲学堂,震天动地活机藏。龙岗山上一轮月,仰见良知千古光。

东乡平八郎:一生低首拜阳明。

高濑武次郎:我邦阳明学之特色,在其有活动的事业家,乃至维新诸豪杰震天动地之伟业,殆无一不由于王学所赐予。

冈田武彦:修文的龙场是王阳明大彻大悟,并形成思想体系的圣地…阳明学zui有东方文化的特点,它简易朴实,不仅便于学习掌握,而且易于实践执行。在人类这个大家庭里,不分种族,不分老幼,都能理解和实践阳明的良知之学。

张岱年:阳明宣扬‘知行合一’,强调躬行实践的重要,更提出“致良知”学说,强调人的主观能动性,提倡独立思考具有深刻的意义。

余秋雨:中国历史上能文能武的人很多,但在两方面都臻于jizhi的却廖若晨星...好像一切都要等到王阳明的出现 ,才能让奇迹真正产生…王阳明一直被人们诟病的哲学在我看来是中华民族智能发展史上的一大成就,能够有资格给予批评的人其实并不太多。

免费在线读章 家世

嘉靖元年(1522年),已是知命之年的王阳明居越服丧,从此过了六年“百战归来白发新,青山从此作闲人”的散淡日子。任凭朝廷里新君即位,“大礼议”事件沸沸扬扬,他只是聚众讲学,不问其他。仰慕者不断从全国各地汇集到王阳明身边,其中不乏某些怀有特殊目的的人。
嘉靖四年(1525年),一位名叫张思钦的陕西儒生南下数千里,专程拜访王阳明,恳请后者为自己刚刚去世的父撰写墓志铭。对王阳明而言,这也算是名人注定要承受的诸多苦恼之一吧。我们会在王阳明的文集里看到大量或情愿或不情愿的应酬,毕竟总是有人不介意去麻烦别人的。在王阳明的时代,墓志铭几乎已成为一种流行的陋俗,比八股文还要程式化。平常人家哪有那么多丰功伟绩可以歌颂,受孝子贤孙所托的文人墨客在隔靴搔痒的姿态下又怎能写出多少感人的真挚呢?
撰写墓志铭真是何等费心费力、临深履薄的事情,王阳明当然有十足的理由推辞。但张思钦既然为了这件事情不惜跋山涉水数千里,显然怀着“精诚所至,金石为开”之心,不达目的不肯罢休。我们可以轻易预见的是,王阳明终于被感动,或者终于不胜其烦,满足了张思钦的愿望。但是,事情的结局相当出人意料,王阳明只用一番话便打消了张思钦的执念,还使这位孝子心悦诚服地成为自己的门生。
王阳明的大意是,我很理解你的心情,你是希望借我的文章来使自己的父母永垂不朽。这份孝心固然可嘉,却还可以再推进一步,若想揄扬父母的声名,与其托之于他人之手笔,不如托之于己。子为贤人,父母便是贤人之父母;子为圣人,父母便是圣人之父母。我们知道叔梁纥的名字,岂不因为他是孔子的父吗?(《书张思钦卷》)[见《全集》,第309-310页。]
儒家推崇孝道,《孝经》有言:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”在这样的标准下,自身成贤成圣才是对父母大的孝顺,王阳明正是抓住了这一点才说服了张思钦。
当然,如果站在功利主义的立场,我们会责怪张思钦缺乏概率意识:成贤成圣固然好,但概率太低;请名人撰写墓志铭虽然只是次优方案,却实在是明智的选择。张思钦后来果然未能成贤成圣,所以谁也不知道他的父母姓甚名谁,倘若他当真从王阳明那里求得了一篇墓志铭,后人却很容易从王阳明文集里读到他父母的姓名与事迹。只是王阳明不会认同这样的道理,在他看来,成贤成圣并不是太难的事情,每个人天生都是圣人的坯子,为什么不可以立下这样的志向呢?

章 家世

一 

嘉靖元年(1522年),已是知命之年的王阳明居越服丧,从此过了六年“百战归来白发新,青山从此作闲人”的散淡日子。任凭朝廷里新君即位,“大礼议”事件沸沸扬扬,他只是聚众讲学,不问其他。仰慕者不断从全国各地汇集到王阳明身边,其中不乏某些怀有特殊目的的人。

嘉靖四年(1525年),一位名叫张思钦的陕西儒生南下数千里,专程拜访王阳明,恳请后者为自己刚刚去世的父撰写墓志铭。对王阳明而言,这也算是名人注定要承受的诸多苦恼之一吧。我们会在王阳明的文集里看到大量或情愿或不情愿的应酬,毕竟总是有人不介意去麻烦别人的。在王阳明的时代,墓志铭几乎已成为一种流行的陋俗,比八股文还要程式化。平常人家哪有那么多丰功伟绩可以歌颂,受孝子贤孙所托的文人墨客在隔靴搔痒的姿态下又怎能写出多少感人的真挚呢?

撰写墓志铭真是何等费心费力、临深履薄的事情,王阳明当然有十足的理由推辞。但张思钦既然为了这件事情不惜跋山涉水数千里,显然怀着“精诚所至,金石为开”之心,不达目的不肯罢休。我们可以轻易预见的是,王阳明终于被感动,或者终于不胜其烦,满足了张思钦的愿望。但是,事情的结局相当出人意料,王阳明只用一番话便打消了张思钦的执念,还使这位孝子心悦诚服地成为自己的门生。

王阳明的大意是,我很理解你的心情,你是希望借我的文章来使自己的父母永垂不朽。这份孝心固然可嘉,却还可以再推进一步,若想揄扬父母的声名,与其托之于他人之手笔,不如托之于己。子为贤人,父母便是贤人之父母;子为圣人,父母便是圣人之父母。我们知道叔梁纥的名字,岂不因为他是孔子的父吗?(《书张思钦卷》)[见《全集》,第309-310页。]

儒家推崇孝道,《孝经》有言:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”在这样的标准下,自身成贤成圣才是对父母大的孝顺,王阳明正是抓住了这一点才说服了张思钦。

当然,如果站在功利主义的立场,我们会责怪张思钦缺乏概率意识:成贤成圣固然好,但概率太低;请名人撰写墓志铭虽然只是次优方案,却实在是明智的选择。张思钦后来果然未能成贤成圣,所以谁也不知道他的父母姓甚名谁,倘若他当真从王阳明那里求得了一篇墓志铭,后人却很容易从王阳明文集里读到他父母的姓名与事迹。只是王阳明不会认同这样的道理,在他看来,成贤成圣并不是太难的事情,每个人天生都是圣人的坯子,为什么不可以立下这样的志向呢?

从客观上看,王阳明自己倒是做到了“立身行道,扬名于后世,以显父母”。正是因为他为自己挣得的声名,才会不断有人悉心考索与记述他的历代祖先的生平事迹。这些记载更得到后人认真的编辑整理,以《世德记》的名义编入《王阳明全集》,使我们可以知晓王阳明究竟是在怎样的家庭环境里成长为一代圣贤的。

 

二 

王阳明的先祖,一般被追溯到东汉末年的名人王览。“二十四孝”有个“卧冰求鲤”的故事,主人公王祥就是王览同父异母的兄长。王祥、王览兄弟自幼皆以孝悌著称,成年以后皆在高官显爵中幸福终老。

王览一支,终晋一代都是首屈一指的世家大族,亦即“旧时王谢堂前燕”里的那个王氏家族,其中就出了王导、王羲之这些在依然家喻户晓的人物。但是,在王阳明家谱里确切可考的祖先其实追溯不到如此久远,审慎的谱系应当从生活在元末明初的六世祖王纲开始。

王纲,字性常,是个文武双全的人物,尤其有一双识人的慧眼。元朝末年,王纲侍奉母在山中躲避兵乱,偶遇一位道士前来投宿。王纲的识鉴长才在这个关键时刻发挥了作用。他看出这位道士绝非常人,于是执礼甚恭,当夜便从道士那里学成了占筮之法。

道士自称来自终南山,名叫赵缘督,后还以神秘的筮法为王纲预测了未来:“您的后代子孙将会出现一位名人,但您本人不能善终,何不随我一起修道呢?”王纲当真动了心,只是考虑到母将会无人照料,不由得面露难色。道士笑道:“我早知道您尘缘未断啊!”

这段记载见于张壹民《王性常先生传》,被收录为《世德记》篇。还记得我次读到这里的时候,竟然想到了基督教神学里《旧约》对耶稣基督的接二连三的预表。是的,王纲的生平仿佛正是对王阳明一生经历的预表,这所有的细节与关键词都仿佛是作者刻意为之的。

王纲的传奇事迹还不止于此,他还曾在刘基寒微之时准确预言了后者发迹。后来元明易代,刘基以开国元勋的身份举荐王纲出仕,那时候的王纲已是古稀之年。

王纲既然精通占筮,兼具识鉴天才,辅以丰富的人生经验,在官场上理当一帆风顺才是。但命运总有几分奇诡的色彩。当时潮州发生民变,王纲以广东参议的身份前往督运军粮,临行时对人说道:“我这一去,怕是回不来了。”于是致书与家人诀别,带着儿子王彦达踏上了阴霾密布的征程。

王纲在潮州成功完成了使命,意外发生在归途之中。行至增城的时候,有一伙海盗截舟罗拜,强邀王纲来做首领。海盗们每天拜请不已,但精诚所至换来的不是金石为开,而是王纲不绝于口的斥骂。失去耐心的海盗终于杀掉了王纲,一不做二不休,索性要把在一旁哭骂求死的王彦达一并杀掉。幸而贼酋有些见识,认为“父忠而子孝,杀之不祥”,听任王彦达将父的尸身以羊革包裹,背回禾山安葬。这时候的王彦达,只是一个十六岁的少年。

王纲的一生仿佛昭示了这样的道理:一切皆是命中注定,即便你有预测命运的本领,也没办法趋吉。更加令人心寒的是,王纲之死并没有在新兴的大明王朝得到几分应有的重视,足足过了二十年时间,朝廷才想起王纲的节义壮举,于是在增城为他立庙祭祀,还要录用王彦达为官。

但是,父的前车之鉴使王彦达终身不肯踏入仕途,只在贫衣恶食的躬耕岁月里奉养年迈的母,并以先世遗书付与儿子王与准,叮嘱他只要勿废先人的文化传统即可,不可存了读书仕进的念头。

 

三 

王彦达这种避官场如避水火的态度其实有违儒家孝道。

在孝道传统里,读书人如果家贫老,那么为了奉养父母,哪怕身处乱世,也有义务出来做官。[对于这个问题,经典也常被人称引的文字是孟子的一段话:“仕非为贫也,而有时乎为贫。娶妻非为养也,而有时乎为养。为贫者,辞尊居卑,辞富居贫。辞尊居卑,辞富居贫,恶乎宜乎?抱关击柝。孔子尝为委吏矣,曰:‘会计当而已矣。’尝为乘田矣,曰:‘牛羊茁壮长而已矣。’位卑而言高,罪也。立乎人之本朝而道不行,耻也。”(《孟子·万章下》)

]《世德记》仅仅将王彦达的反常举动解释为“痛父之死”,实情当然不止于此。

在明代初年,做官非但是等的高危职业,并且侮辱时刻与杀机相伴。明太祖朱元璋出身于社会底层,在反元战争中以帮派手段统御军队,于是使明代的政治风气充满了帮派色彩,士大夫形同黑帮马仔,其地位与尊严至此降到了有史以来的低点。

把握“帮派风格”实为我们理解明史的块基石,幸而帮派风格大有平民社会的意味,比起周代的封建格局、汉代的贵族习气、唐代的门阀传统更容易被的读者接受,甚至近感也更多些。

若换作以往的时代,读书人至少可以不求仕进,以隐逸生涯优游卒岁,朝廷一般并不刁难这些“非暴力不合作”分子,要么给以礼聘,要么给以优容,因为隐逸——借用江淹《建平王聘隐逸教》一文中的名言——“斯乃王教之助,古人之意焉”。但强横的明太祖只奉行简单粗暴的斗争哲学:凡不肯归附我的,都是我的敌人。

于是,读书人的仕进与否忽然不再是一个单纯的人生观意义上的取舍偏好问题,而变成一个严峻的、事关政治站队的生死攸关的问题;隐士们非但不再是“王教之助”,甚至连“非暴力不合作分子”都算不得,而变身为彻头彻尾的“反动派”。进步的洪流有十足的道德理由或将他们裹挟而去,甚至将他们碾为齑粉。譬如苏州有姚润、王谟被征不至,贵溪有夏伯启叔侄断指以明不仕的决心,下场皆是人头落地,家产籍没。罪名堂而皇之地见诸太祖钦定的法律条文:“率土之滨,莫非王臣。寰中士大夫不为君用,是自外其教者,诛其身而没其家,不为之过。”(《大诰三编》)这难免不让天下读书人惴惴不安,思忖着这样一场改朝换代看来真有一点啊!

在仕途险恶的时代,退归林泉可以避祸全身,儒生们却必须面对这个崭新局面:纵使庄子复生,怕也做不了那只特立独行的猪,在远离尘嚣的泥潭里自由打滚了。

仕途是刀山,林泉是火海,除此更无第三条路可走,人生至此,何去何从?


《心学之光:王阳明的人生智慧》 卷一:致良知,点亮内在的光芒 王阳明,一位在中国思想史上留下浓墨重彩的哲人,他的名字与“阳明心学”紧密相连,深刻影响了中国乃至东亚的文化进程。这套《心学之光》旨在以一种平实、严谨且富有人文关怀的方式,带领读者走进王阳明博大精深的心学世界。我们力求摒弃浮夸的宣传,避免故弄玄虚的解读,更不愿断章取义地曲解其原意。我们的目标只有一个:帮助您真正理解王阳明,体悟他那跨越时空的智慧,并将之化为滋养我们当下人生的力量。 本书的卷一,聚焦于阳明心学的核心——“致良知”。“良知”并非虚无缥缈的玄学概念,而是潜藏于每个人内心深处,最朴素、最纯粹的道德意识和判断能力。它如同黑暗中的灯塔,在我们面临抉择时,指引我们走向正确的方向;如同心灵深处的清泉,滋养我们纯洁的品德。王阳明认为,每个人都禀赋有此良知,问题不在于良知的缺失,而在于我们被后天的私欲、习气所蒙蔽,导致良知无法显现,甚至被扭曲。 “致良知”便是唤醒、显露并扩充这份内在良知的过程。它不是向外索求,也不是向书本汲取,而是回归自我,倾听内心的声音。王阳明的一生,正是践行“致良知”的实践典范。从少年时立志成为圣贤,到中年时经历龙场悟道,再到晚年时忧国忧民,他始终将“致良知”作为人生的根本指南。 卷一将详细阐述“致良知”的理论基础。我们将从王阳明对儒家经典的重新解读入手,理解他如何突破程朱理学“格物致知”的局限,提出“心即理”。“心即理”并非否定外部世界的客观存在,而是强调心作为认识和实践的主体,是体悟和把握一切道理的根本。我们身边的一切事物,其道理都包含在我们的心中,无需向外苦苦寻觅。这是一种何其自信的宣告,也是一种何其超脱的智慧。 接着,我们将深入探讨“事上磨练”的实践方法。王阳明深知,理论的空谈无法改变现实。真正的“致良知”,必须在日常生活的种种磨难、挑战和诱惑中去实践、去体悟。无论是为官的廉洁正直,还是治家的慈爱孝顺,亦或是面对困境时的坚韧不拔,都是“事上磨练”的绝佳场所。通过在具体的事务中不断反省、修正自己的行为,去除私欲,彰显良知,我们的内心才能逐渐变得澄明,境界才能不断提升。 本书还将引导读者理解“知行合一”的深刻含义。许多人将“知行合一”理解为“知道了就去做”,这未免过于简单。王阳明所说的“知行合一”,更强调的是“知”的真切与“行”的必然。“真知”本身就包含了“行”的动力,而“行”的显现则反过来印证了“知”的真实。如果一个人声称知道了某种道理,却在行为上与之相悖,那便是“知”的虚假。相反,真正的“行”,必然是良知在实践中的自然流露。这是一种将认识与行动融为一体,使二者互相促进、互相完成的动态过程。 此外,卷一还会解析王阳明如何将“致良知”的理念应用于社会实践,例如他平定宁王之乱的策略,以及他对民众教化的思考。这些并非仅仅是政治或军事的成功,更是“致良知”理念在复杂现实中得以验证和发挥的生动案例。通过对这些历史事件的梳理,读者可以更直观地感受到王阳明心学的强大生命力和实用价值。 在卷一的阅读过程中,我们并非要求读者成为哲学家,而是希望您能够在这个纷繁复杂的世界中,找到一份内心的宁静与力量。当您面对工作中的压力,家庭中的烦恼,人际关系中的困惑时,不妨回观自己的内心,倾听那份最真诚的声音,让“致良知”成为您人生航程中的指南针,指引您作出更明智、更符合本心的选择。 卷二:心即理,万物皆我心之映照 卷二将进一步拓展王阳明心学的思想内涵,深入探讨“心即理”这一阳明心学的核心命题,并阐释其在人生修养、社会伦理及个体精神解放等方面的深远意义。 “心即理”并非主观唯心主义的宣称,即“我的心怎么想,世界就怎么存在”。王阳明并非否定客观物质世界,而是强调认识和把握世界真理的根本途径在于我们的心。他认为,万事万物的道理,并非外在于心而独立存在,而是内在于心之中。当我们真正认识和把握了自己的心,也就认识和把握了事物的本质和规律。这种观点,将认识的重心从外部转向内在,是一种深刻的哲学革命。 在本卷中,我们将详细剖析“心即理”的哲学基础。王阳明认为,人的心具有先天性和普遍性,是天地万物的根源。这种“心”并非狭隘的个人情感或意识,而是指本体意义上的、具有道德属性的、能够普遍认识真理的“本心”。“本心”是纯净无染的,与天地万物一体。当我们的心被后天的私欲和习气所蒙蔽时,我们便无法体悟到事物的真理,甚至产生种种偏见和谬误。 因此,“心即理”的实践,就是要通过“致良知”来涤荡私欲,复归本心。当我们能够洞察事物的本质,把握其内在的规律时,我们就不会被表象所迷惑,也不会为外物所累。比如,在处理人际关系时,如果我们能够以“心即理”的眼光去看待他人,理解其行为背后的动机,我们便能以更宽厚、更包容的态度去面对,减少不必要的冲突和误解。在面对困难和挑战时,我们不再将其视为不可逾越的障碍,而是看作是心性磨练的机会,从中体悟事物的演变规律,找到解决之道。 卷二还将深入探讨“无善无恶心之体,有善有恶意之动”的精妙论述。这句看似悖论的话,实则揭示了心性的两重性。所谓“无善无恶心之体”,是指人的本心,其本体是纯净无染的,不带善恶之分。善恶是发生在“意念”活动中的。“意念”是指心有所动,产生念头的时候。当意念符合良知时,便产生“善”;当意念被私欲所染时,便产生“恶”。“致良知”就是要不断地体察意念的生起,并用良知去约束和引导,使意念的活动始终趋向于善。 这一定义,将道德的根源指向了人心内部的自我选择与转化,而非外在的道德律令。它赋予了个体极大的能动性,也带来了巨大的责任。我们不再是被动地接受善恶的标签,而是主动地在每一个意念的生起处,进行道德的实践与抉择。 此外,本卷还将探讨“圣人”的境界。“圣人”并非高高在上的神明,而是通过“致良知”和“心即理”的修养,达到了道德完美和智慧圆满的普通人。王阳明认为,人人皆可为圣贤,关键在于是否愿意去实践、去体悟。通过对王阳明在《传习录》等著作中的相关论述进行梳理,我们将展现圣人境界的可达性,以及普通人如何通过持之以恒的心性修养,逐步接近甚至达到圣人的境界。 本书的最终目的,并非仅仅停留在对王阳明思想的学术性梳理,而是希望将这份宝贵的智慧,真正地融入到读者的生活中。在卷二的阅读体验中,我们鼓励您将“心即理”的理念,应用于您日常的观察与思考。当您遇到人生的困惑,不妨先审视自己的内心,看看那些外在的烦恼,是否源于内心认知的偏差?当您感受到内心的不安,不妨尝试回归本心,倾听那份最纯粹的声音。 《心学之光》这套书,将是一次温和而深刻的心灵之旅。我们愿您在翻阅每一页时,都能感受到王阳明那穿越时空的智慧之光,点亮您的人生,让您在喧嚣的世界中,找到那份属于自己的宁静与力量,活出更加充实、更加本真的生命。这并非是对您人生的任何许诺,而是我们对您的一次诚挚的邀请,邀请您一同走进王阳明的心学世界,去发现属于您自己的“心即理”。

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作为一名对传统文化抱有浓厚兴趣的普通读者,我接触过不少关于这位历史人物的书籍,但很多时候总感觉隔着一层厚厚的‘解读’的滤镜,很难真正触摸到其思想的脉络。这本书最让我感到惊喜的是,它似乎真正做到了‘还原文貌’。作者的文字非常克制,几乎没有使用那种过度煽情的笔触去渲染人物的传奇性,而是冷静而严谨地梳理了思想的形成和演变过程。这种朴实的态度,反而构建了一种强大的说服力,让人能够抛开世俗的评价和后世的附会,直接面对其思想体系的逻辑自洽性,读完之后,感觉对‘知行合一’有了更贴近本源的理解,少了些许空泛的说教,多了份扎实的体悟。

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这本书的装帧设计真是下了不少功夫,拿到手里沉甸甸的,纸张的质感也相当不错,那种略带粗粝却又触感温润的感觉,让人爱不释手,很适合静下心来细细品读。封面设计简洁大气,没有花里胡哨的装饰,只是用一种沉稳的色调,仿佛就预示着内容的深度和厚重感,一看就知道不是那种浮躁的快餐读物。我特别欣赏出版社在细节上的处理,比如内文的排版,字号和行距都把握得恰到好处,长时间阅读下来眼睛也不会感到特别疲劳。这种对实体书阅读体验的尊重,在如今这个电子书盛行的时代,实在难能可贵,让人感觉捧在手上的不仅仅是一本书,更像是一件值得珍藏的艺术品。

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我通常在阅读哲学或历史类书籍时,会非常留意作者的叙事手法。这部作品的叙事节奏把握得非常到位,它并没有像有些传记那样,将人物的一生流水账式地铺陈开来,而是巧妙地采用了多线索交织的方式,时而深入到心学的核心概念探讨,时而又回到具体的历史事件中去佐证,这种张弛有度的叙述,使得复杂晦涩的道理变得相对易懂,不至于让读者在浩瀚的思辨中迷失方向。作者似乎深谙如何引导读者的思考,总能在关键处适时地抛出引人深思的问题,而不是直接给出标准答案,这种启发式的写作,极大地调动了我的主动探索欲望,读起来一点也不枯燥,反而有一种跟随智者探索真理的代入感。

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从整体结构上看,这两卷书的布局是经过深思熟虑的。它不像某些学术著作那样,仅仅是史料的堆砌,也不是单纯的观点输出,而更像是一部精心编排的思维导图。第一卷似乎着重于‘破’——对既有观念的审视和对自我心性的追问;而第二卷则更侧重于‘立’——如何将心学理论应用于实践层面,构建起一套内心的秩序和应对世界的方式。这种递进关系,使得读者能够跟随作者的思路,从认识论到实践论,形成一个完整的认知闭环。这种结构上的完整性,让我有一种很强的满足感,仿佛完成了一次系统的、结构清晰的深度学习,而不是零散的知识碎片收集。

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我注意到,这本书在对一些核心概念进行阐释时,采用了非常现代且贴近生活的类比和场景构建。这对于理解那些跨越了数百年的古代哲学思想至关重要。比如,在解释某个关于主体性认知的概念时,作者并没有简单地引用晦涩的古籍原文,而是设计了一个巧妙的情景对话,让原本抽象的理论瞬间变得具象化、可操作化。这种将深奥哲理‘接地气’的处理方式,极大地降低了阅读门槛,让一个初涉此道的读者也能抓住要领,而不是望而却步。这无疑是作者深厚学术功底和高超表达能力结合的体现,让阅读体验充满了豁然开朗的愉悦感。

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