具体描述
内容简介
非物质文化遗产保护是一项实践先行的事业。在实践的基础上，关于非物质文化遗产保护的理论研究逐步兴起，为非遗保护实践提供指导和支持。本书根据从实践到理论的发展思路，分为上下编，上编为实践篇，按照非遗保护专题，梳理从2003年到2013年这十年中，非物质文化遗产保护事业的发展历程；下编为理论篇，探讨这十年中，非物质文化遗产保护研究中的主要研究话题。作者简介
汪欣,女，汉族，生于1982年，安徽安庆人。2004年毕业于安徽师范大学，获法学学士学位。2006年毕业于中国人民大学，获法学硕士学位。2006年8月进入中国艺术研究院中国非物质文化遗产保护中心，从事非物质文化遗产保护工作。2010年，转入中国艺术研究院艺术人类学研究所，为专职研究人员，研究方向：文化人类学、非物质文化遗产保护。研究成果有学术著作：《非物质文化遗产丛书：宣纸》（合著），学术论文：《非物质文化遗产的文化生态论》《对非物质文化遗产生产性保护理念的认识》《非物质文化遗产保护与利用问题探析》《非物质文化遗产保护中的博物馆建设》《民俗文化遗产保护研究——以“端午节”的申遗与保护为例》《非物质文化遗产保护视野中的传统村落保护》 《徽州传统村落调查报告》等。目录
中国非物质文化遗产保护十年（2003—2013） 导言（代序） 非物质文化遗产保护：从实践到理论上编 实践篇 第一章 前非遗时代第二章 非物质文化遗产保护名录体系的构建一、 UNESCO“双名录”二、 四级非物质文化遗产名录三、 非物质文化遗产项目代表性传承人名录四、 文化生态保护区名录五、 非物质文化遗产生产性保护示范基地名录第三章 非物质文化遗产保护机构的建设一、 联合国教科文组织非物质文化遗产保护机构二、 中国非物质文化遗产保护官方机构建设三、 中国非物质文化遗产保护中的民间组织第四章 非物质文化遗产保护法制化一、国际非物质文化遗产保护的法制化趋势二、国外文化遗产保护的法制化三、中国非物质文化遗产保护法制化进程第五章 非物质文化遗产宣传与文化盛宴一、 非物质文化遗产宣传的重要性二、 中国非物质文化遗产保护实践中的宣传活动概览三、 中国非物质文化遗产宣传模式分析第六章 非物质文化遗产保护与社会参与一、 非物质文化遗产保护视野中的“社会参与”二、 BMW中国文化之旅——非物质文化遗产保护中的社会参与实践三、 当前非物质文化遗产保护中社会参与形式分析第七章 非物质文化遗产保护与国际合作一、 非物质文化遗产保护中的国际合作二、 亚太地区非物质文化遗产保护合作三、 中国在国际合作中的作用和贡献第八章 非物质文化遗产学科建设一、 非物质文化遗产专业的设置与发展二、 非物质文化遗产保护理论研究的发展下编 理论篇第一章 非物质文化遗产概念之探一、“非物质文化遗产”概念研究综述二、“非物质文化遗产”概念的起源与发展三、“非物质文化遗产”分类第二章 申报、保护与利用之辩一、申报与保护之辩二、保护与利用之辩第三章 非物质文化遗产保护方式一、 抢救性保护二、 生产性保护三、 整体性保护第四章 中国文化生态保护理论与实践探析第五章 非物质文化遗产与博物馆一、 非物质文化遗产中的物质遗产二、 新博物馆理论在中国的发展和运用三、 非物质文化遗产保护中的博物馆建设四、 对非物质文化遗产博物馆建设的思考第六章 非物质文化遗产与文化产业一、 我国非物质文化遗产文化产业的发展现状二、 我国发展非物质文化遗产文化产业的法律政策支撑三、 对我国非物质文化遗产文化产业发展的思考第七章 非物质文化遗产与遗产旅游一、 遗产旅游业的兴起与国际经验二、 中国物质文化遗产旅游发展概况三、 中国非物质文化遗产旅游发展概况四、 传统村落与乡村文化遗产旅游第八章 非物质文化遗产与传统村落一、 非物质文化遗产与传统村落的关系二、 中国传统村落的存在与保护现状三、 以传统村落为单位保护非物质文化遗产第九章 非物质文化遗产与城镇化 参考文献后记附录：2003—2014中国非物质文化遗产保护大事记精彩书摘
2.中国“双名录”项目的申报与保护2000年，UNESCO开始首批“人类口头与非物质遗产代表作名录”申报与评审工作。我国经过调查研究，确定将“昆曲艺术”作为首批申报项目，申报文本由中国艺术研究院戏曲研究所负责撰写。2001年，“昆曲”被列入首批“人类口头与非物质遗产代表作名录”。此后，“古琴艺术”被列入2003年公布的第二批“人类口头与非物质遗产代表作名录”，“新疆维吾尔木卡姆艺术”和“蒙古族长调民歌”（中蒙联合申报项目）被列入第三批“人类口头与非物质遗产代表作名录”。其中，“古琴艺术”的申报文本由中国艺术研究院音乐研究所撰写，“新疆维吾尔木卡姆艺术”和“蒙古族长调民歌”的申报文本由中国艺术研究院音乐研究所分别同新疆艺术研究所和内蒙古艺术研究所合作撰写。2008年，UNESCO宣布“人类口头与非物质遗产代表作名录”项目被纳入“人类非物质文化遗产代表作名录”，昆曲、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术和蒙古族长调民歌成为我国最早的“人类非物质文化遗产代表作名录”项目。
2009年，“人类非物质文化遗产代表作”正式命名后的第一批名录和首批“急需保护的非物质文化遗产名录”中，我国有22项入选“人类非物质文化遗产代表作名录”，3项入选“急需保护的非物质文化遗产名录”。2010年，我国有2项入选“人类非物质文化遗产代表作名录”，3项入选“急需保护的非物质文化遗产名录”。2011年，我国有1项入选“人类非物质文化遗产代表作名录”，1项入选“急需保护的非物质文化遗产名录”。2013年，我国有1项入选“人类非物质文化遗产代表作名录”。
中国非物质文化遗产申报入选UNESCO“双名录”，主要由文化部负责实施。文化部非物质文化遗产司向全国各省市下发提交申报预备项目通知。各省市文化厅（局）在本地入选“国家级非物质文化遗产名录”的项目中，遴选合适项目，制作并向文化部非物质文化遗产司提交申报材料。非物质文化遗产司组织召开专家会议，就各省市提交的申报项目进行评审，遴选符合申报条件的项目，拟制预备清单。对于进入预备清单的项目，非物质文化遗产司和中国非物质文化遗产保护中心再督促各省市文化部门及项目申报单位编纂、制作规范的项目申报书。在完成项目申报书之后，由文化部外联局向UNESCO秘书处提交所有申报材料。
前言/序言
前 言非物质文化遗产保护是一项从实践开始的文化事业。在实践中，人们探索出一套解决非物质文化遗产保护中遇到的现实问题的理论体系。非物质文化遗产保护理论既来源于非物质文化遗产保护实践，又对保护实践具有指导意义。
我国实质意义上的非物质文化遗产保护开始于2003年。为了推进中华传统文化复兴，传承和发展优秀民族民间文化，文化部与国家民委、中国文联等部门联合启动了“中国民族民间文化保护工程”，并设立了“中国民族民间文化保护工程国家中心”，开启了我国非物质文化遗产保护的序幕。2006年，我国正式设立“中国非物质文化遗产保护中心”。中国非物质文化遗产保护中心的设立是我国非物质文化遗产保护事业上的里程碑，标志着我国非物质文化遗产保护工作进入专业化和全面开展阶段。
建立各级保护名录体系是我国非物质文化遗产保护工作的主要内容。从非物质文化遗产保护工作开展以来，我国不仅参与了联合国教科文组织公布的“人类非物质文化遗产代表作名录”和“急需保护的非物质文化遗产名录”，还创建了“非物质文化遗产名录”、“非物质文化遗产项目代表性传承人”、“文化生态保护区”、“非物质文化遗产生产性保护示范基地”以及“国家级非物质文化遗产研究基地”等名录。从2001年至2013年，我国共有30项目非物质文化遗产入选“人类非物质文化遗产代表作名录”、7项非物质文化遗产入选“急需保护的非物质文化遗产名录”。从2006年我国国务院公布“第一批国家级非物质文化遗产名录”开始，我国陆续公布了四批国家级非物质文化遗产名录，并逐步建立起国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系。2014年11月，国务院根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》，将“国家级非物质文化遗产名录”更名为“国家级非物质文化遗产代表性项目名录”。从2007年到2014年，文化部公布了四批“国家级非物质文化遗产名录项目代表性传承人名录”，各省、市、县也陆续建立了本级非物质文化遗产名录项目代表性传承人名录；命名了18个国际级文化生态保护实验区。2011年和2014年，文化部确立了两批“国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地”。为了促进非物质文化遗产保护研究，中国非物质文化遗产保护中心于2013年先后命名了两批13个“国家级非物质文化遗产研究基地”。
机构建设是非物质文化遗产保护工作的基本保障。中国非物质文化遗产保护中心承担了全国非物质文化遗产保护的相关具体工作，履行非物质文化遗产保护工作的政策咨询职能。2009年，为了进一步推进非物质文化遗产保护工作，文化部设立了非物质文化遗产司，作为我国非物质文化遗产保护的最高文化行政部门，主管全国非物质文化遗产的申报和管理事宜。此后，全国各省市县也逐渐形成了自上而下的保护系统机构，省、直辖市、自治区级文化行政部门设立了非物质文化遗产处以及同级非物质文化遗产保护中心；地级市文化行政部门设立了非物质文化遗产科室以及同级非物质文化遗产保护中心；县级文化行政部门设立了非物质文化遗产办公室以及同级直属非物质文化遗产保护办公室。为实现非物质文化遗产数字化保护，我国于2005年在中国艺术研究院成立“非物质文化遗产数据库管理中心”，并于2012年正式更名为“中国非物质文化遗产数字化保护中心”，承担非物质文化遗产数字化保护工程。国家非物质文化遗产保护工作专家委员会是我国关于非物质文化遗产保护的最高级别的专业咨询机构，承担了我国非物质文化遗产各项保护工作的论证、指导和咨询职能。除了官方机构，国际和国内的民间组织（NGO）也在非物质文化遗产保护事业中起到了积极作用。
法制化是非物质文化遗产保护的必然趋势。借鉴世界各国文化遗产保护先进国的经验，我国一开始就致力于非物质文化遗产保护的法制化建设。国际非物质文化遗产保护以2003年《保护非物质文化遗产公约》的通过为标志，进入实质性发展阶段。我国非物质文化遗产保护有两个重要标志，一是以2003年文化部与财政部联合国家民委、中国文联启动“中国民族民间文化保护工程”为标志开启的中国非物质文化遗产保护事业，二是2011年2月第十一届全国人大常委会第十九次会议通过并于2011年6月1日开始实施的《中华人民共和国非物质文化遗产法》。中国非物质文化遗产保护法制化过程也以此为标志，经历了三个发展阶段。第一阶段，在非物质文化遗产保护事业开始之前，我国对于民族民间传统文化的保护已有悠久历史，但涉及传统文化保护的法律法规，直到20世纪90年代才出台，如《中华人民共和国著作权法》（1991）、《传统工艺美术保护条例》（1997）、《云南省民族民间传统文化保护条例》（2000）。第二阶段，2003年，我国开始实施“中国民族民间文化保护工程”，开启了我国非物质文化遗产保护工作的序幕。我国颁布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》和《关于加强文化遗产保护的通知》，成为指导我国非物质文化遗产保护工作的政策性文件。第三阶段是自2011年6月1日我国实施《非物质文化遗产法》开始。《非物质文化遗产法》规范了我国非物质文化遗产保护工作，为非物质文化遗产保护实践提供了法律支撑，明确了保护实践中的职责分工。这是我国有史以来第一部关于非物质文化遗产保护的国家大法。它的颁布，完善了我国文化遗产保护的法律体系，是对《文物保护法》的有益补充。除了有关非物质文化遗产保护的国家立法和国家文化行政部门的行政法规，地方各级人民政府和文化行政部门也陆续颁布实施了相关的法规政策。
用户评价
读完《中国非物质文化遗产保护十年（2003~2013年）》，我最大的感受是，文化传承并非易事，而是一场与时间和遗忘的赛跑。这本书以一种极其沉静而有力的方式，为我呈现了这十年间，中国在非物质文化遗产保护领域所做的努力和取得的进展。作者的叙述，并非单纯的赞扬，而是客观地呈现了保护工作的复杂性。我尤其关注书中对一些地方性非遗项目的介绍，那些看似不起眼，却承载着一个地域独特文化基因的技艺和习俗，在作者的笔下，变得熠熠生辉。比如，一些濒危的少数民族语言、古老的歌谣，它们的存在本身就弥足珍贵。书中对这些项目如何从濒危走向复苏的案例分析，让我看到了希望，也看到了挑战。我被那些为了保护非遗而奔波的学者、文化工作者以及默默奉献的传承人所打动。他们用自己的时间和精力，去记录、去挖掘、去教授，只为让那些宝贵的文化基因不至于中断。这本书让我深刻理解到，非遗保护不仅仅是政府的责任，更是全社会的共同使命。它唤醒了我对身边那些被忽视的文化现象的关注，也让我对这些“活着的文化”有了更深的敬意。
评分这本《中国非物质文化遗产保护十年（2003~2013年）》给我带来的冲击，不仅仅是知识层面的，更是一种情感上的共鸣。我一直认为，真正的文化，是渗透在生活肌理中的，是能够打动人心的。而这本书，恰恰做到了这一点。它没有以枯燥的学术语调来论述，而是以一种娓娓道来的方式，将一个个鲜活的非遗故事呈现在我眼前。我仿佛能听到山村里传来的悠扬的戏腔，闻到古老作坊里飘散的草药香，看到节庆时人们脸上洋溢的喜悦。书中对那些默默无闻的传承人，对他们付出的艰辛努力的描写，让我肃然起敬。他们可能是挑担走街串巷的手艺人，可能是日夜辛劳的表演者，也可能是倾囊相授的老师傅，但他们都怀揣着一份对传统的敬畏和热爱，将这份宝贵的文化火种一代代传递下去。我尤其欣赏书中对于非遗与社会发展的关系的处理。它并没有将非遗孤立起来，而是强调了如何在现代社会中，让非遗焕发新的生机。比如，书中提到的将传统工艺与现代设计相结合，或是利用新媒体传播传统文化，这些都给我留下了深刻的印象。这让我意识到，非遗的保护并非是要将它“冷冻”起来，而是要让它在时代的变迁中找到新的生存空间和发展模式。书中对政策支持的梳理也十分清晰，让我能够理解国家在非遗保护方面所做的努力和规划。这些努力，不仅仅是为了留住过去的记忆，更是为了塑造一个更具文化底蕴和民族自信的未来。读完这本书，我感到自己的视野被大大拓宽了，对“文化”二字的理解也更加深刻和立体。
评分这次有幸读到这本《中国非物质文化遗产保护十年（2003~2013年）》，真是让我眼前一亮，也引发了深深的思考。作为一名普通读者，我一直对我们国家博大精深的传统文化情有独钟，但关于非遗保护，我之前了解的更多是一些碎片化的新闻报道和零星的节目介绍，缺乏一个系统、深入的认知。这本书的出现，恰好填补了我认知的空白。翻开它，我仿佛置身于一个巨大的文化宝库之中，从最朴实的民间手工艺，到最悠扬的传统戏曲，再到最神秘的节庆习俗，都得到了详实的记录和生动的呈现。作者的笔触细腻而充满感情，不仅仅是罗列数据和成就，更重要的是，他/她试图去触碰那些非遗传承人内心的坚守与不易，那些在时代洪流中挣扎前行的身影。我尤其被书中对那些濒临失传的技艺的关注所打动，例如某些古老的织锦工艺，或是只有极少数老艺人还能掌握的雕刻手法，它们承载的不仅仅是技巧，更是一代代人的智慧结晶和生活哲学。书中的案例分析也十分到位，让我能够清晰地看到，在过去的十年里，非遗保护是如何从一种理念逐渐转化为具体的行动，又是如何在政策、资金、社会参与等多个层面协同推进的。其中，对一些地方政府和民间组织在推动非遗保护方面所做的创新尝试的介绍，更是让我看到了希望和活力。这本书让我深刻体会到，非遗不是陈列在博物馆里的古董，而是活着的文化，是与我们当下生活息息相关的宝贵财富。它唤醒了我内心深处对民族文化身份的认同感，也激发了我希望为传承和发展这些瑰宝贡献一份力量的愿望。
评分这部《中国非物质文化遗产保护十年（2003~2013年）》给我带来的，是一场关于民族根脉的深度对话。它不仅仅是一本书，更是一份沉甸甸的历史回响。作者通过详实的数据和生动的案例，展现了过去十年间，中国非物质文化遗产保护工作所取得的显著成就，但也让我看到了挑战与隐忧。我被书中那些看似平凡却蕴含着博大智慧的民间技艺所深深吸引，比如一些古老的农耕习俗、独特的节日庆典，它们不仅仅是简单的仪式，更是承载着人与自然和谐相处、世代相传的价值观。书中的描述，让我仿佛穿越了时空，感受到了那些在时光中沉淀下来的朴素的生命力。我尤其欣赏作者对“活态传承”理念的深入探讨。非遗的价值在于其“活”的生命力，而不仅仅是静止的“物”。这本书通过对不同传承方式的介绍，让我看到了非遗如何在时代的变迁中，通过教育、传播、与现代产业的融合等多种途径，重新获得生机。书中那些关于传承人在困境中坚持、在创新中突破的故事，更是让我感动不已。他们是文化的守望者，是民族精神的传递者。这本书让我对“文化自信”有了更深的理解，它源于我们脚下这片土地上，世代流传的宝贵财富，以及无数人为了守护这份财富所付出的努力。
评分《中国非物质文化遗产保护十年（2003~2013年）》这本书，让我对“文化”这个词有了全新的理解。在此之前，我可能更多地将文化理解为文学、艺术、历史遗迹，但这本书让我意识到，文化更是那些活生生的、流传在民间的生活方式、生产技能、精神信仰。作者用一种近乎虔诚的态度，为我们梳理了十年间中国非物质文化遗产保护的脉络，让我看到了这项工作背后巨大的投入和辛勤的付出。书中对不同地域、不同类别的非遗项目进行了细致的介绍，每一个项目都像是一颗璀璨的珍珠，闪耀着独特的光芒。我特别喜欢书中对那些传统手工艺的描述，例如土布纺织、皮影戏制作、剪纸艺术等等，作者不仅介绍了它们的工艺流程，更挖掘了它们背后蕴含的审美情趣和生活智慧。读到这些，我仿佛能感受到那些工匠们指尖的温度，听到他们劳作时的节拍。书中对传承人故事的呈现，更是让我感动。他们中的许多人，一生都在为传承某一项技艺而奔波，即使面对物质上的匮乏，也从未放弃对传统的坚守。他们的故事，是这部非遗保护史中最动人的篇章。这本书让我明白，非遗保护不仅仅是为了“留住”过去，更是为了“活化”当下，让这些宝贵的文化财富在现代社会中继续发挥其独特的价值。它让我更加珍视身边的文化，也更加关注那些默默奉献的传承者。
评分作为一个对中国历史文化有着浓厚兴趣的普通读者，翻开《中国非物质文化遗产保护十年（2003~2013年）》这本书，我仿佛打开了一扇通往中华文明深处的大门。这不是一本简单的记录，而是一次深刻的文化溯源之旅。作者以极其严谨的态度，却又不失温度的笔触，为我勾勒出了中国非物质文化遗产在2003年至2013年这十年间的保护历程。我被书中那些鲜活生动的案例所吸引，它们不仅仅是文字的堆砌，更是那些传承人生命的注脚。那些古老的传说，那些精湛的技艺，那些充满仪式感的节庆，都在作者的笔下复活了，仿佛我就置身于那个特定的时空，亲历着它们的发生与传承。我特别留意到书中关于一些濒危非遗项目的抢救性记录，这让我深刻体会到，保护的紧迫性和重要性。想象一下，如果这些珍贵的文化符号就此消失，那将是多么大的遗憾！书中的论述，让我看到了国家在非遗保护方面所付出的巨大努力，从顶层设计的战略规划，到具体项目的落地实施，都展现了一种对民族文化的责任感和使命感。同时，我也看到了普通民众在其中的参与和贡献，他们或许是某个古老技艺的传承者，或许是某个地方民俗的实践者，他们的身影构成了非遗保护最生动的画面。这本书不仅仅是一部关于保护的记录，更是一部关于传承的赞歌，它让我对中华文化的韧性和生命力有了更深的认识，也让我更加珍惜我们所拥有的一切。
评分《中国非物质文化遗产保护十年（2003~2013年）》这本书，为我打开了一扇了解中华民族深厚文化底蕴的窗口。作者以一种充满人文关怀的视角，梳理了十年间非物质文化遗产保护的辉煌成就，也让我们看到了这项工作所面临的挑战。我被书中那些充满生活气息的民俗活动所吸引，例如，那些丰富多彩的节日庆典，那些蕴含着深厚文化意义的民间仪式，它们不仅仅是简单的娱乐，更是民族情感的凝聚和价值观念的传递。作者对这些民俗活动的细致描写，让我仿佛亲身参与其中，感受到了那份浓厚的节日氛围和人情味。书中对一些传统技艺的介绍，也让我惊叹于中华民族的创造力和智慧。那些精湛的手工技艺，如丝绸制作、剪纸艺术、皮影戏等，都展现了中华民族独特的审美情趣和生活哲学。这本书让我看到了国家在非遗保护方面所做的系统性努力，从立法、政策支持到具体项目的实施，都体现了一种对民族文化的珍视。同时，我也看到了民间力量在其中的重要作用，他们的热情和坚持，是非遗得以传承的关键。
评分《中国非物质文化遗产保护十年（2003~2013年）》这本书，在我心中激起了强烈的民族自豪感，同时也让我意识到，文化的生命力在于传承与创新。作者以一种高度的全局观，为我勾勒出了这十年间中国非物质文化遗产保护的宏大图景。我被书中那些充满地域特色和时代印记的非遗项目所吸引，它们不仅仅是静态的符号，更是鲜活的生活方式和精神寄托。例如，那些古老的节日习俗，在现代社会中如何被重新解读和演绎，依然能够触动人们内心深处的情感。书中对不同类型非遗项目的介绍，让我看到了中华文化的丰富多样性，也感受到了不同地域人们的生活智慧。我尤其欣赏书中对“活态传承”模式的探讨，它强调了非遗不仅仅是“被保护”的对象，更是需要“被实践”和“被发展”的生命体。书中的案例，展示了如何通过教育、产业化、数字化等多种方式，让非遗焕发新的生机。这些努力，让我看到了中国传统文化在当代社会的强大生命力，也让我对未来充满了信心。这本书让我深刻认识到，保护非遗，就是守护我们民族的根与魂。
评分这是一本能够触及灵魂的书。《中国非物质文化遗产保护十年（2003~2013年）》以其独特的视角和深刻的洞察力，为我展现了中国非物质文化遗产在过去十年间的蓬勃发展与艰辛历程。我被书中那些关于传统技艺的描写所深深吸引，例如，那些世代相传的陶瓷烧制技艺，那些精雕细琢的木雕工艺，它们都凝聚了无数匠人的心血和智慧。作者的笔触细腻而富有感染力，让我仿佛能够亲手触摸到那些温润的陶土，感受到那些精美的木纹。书中对一些濒危的口头文学和表演艺术的抢救性记录，更是让我心生敬意。那些古老的歌谣、叙事，承载着一个民族的历史记忆和情感表达，它们的失传将是难以弥补的损失。这本书让我看到了国家在非遗保护方面所做的巨大投入，也看到了无数普通人在其中的默默付出。我尤其被书中那些传承人的故事所打动，他们怀揣着对传统的敬畏之心，在时代的洪流中，坚守着自己的文化信仰。这本书让我更加理解了“文化传承”的意义，它不仅仅是记录，更是生命的延续。
评分这部《中国非物质文化遗产保护十年（2003~2013年）》对我来说，不仅仅是一本关于非遗保护的书，更是一部关于中华文化生命力的百科全书。作者以一种宏大而细腻的笔触，为我勾勒出了这十年间，中国非物质文化遗产保护的波澜壮阔的画卷。我被书中那些来自不同地域、不同民族的非遗项目所深深吸引，它们如同璀璨的星辰，共同点亮了中华文化的夜空。作者对这些项目的介绍，不仅仅停留在表面的描述，更深入挖掘了它们背后所蕴含的历史渊源、文化内涵和生活智慧。例如，那些古老的歌谣，不仅仅是旋律的组合，更是民族情感的抒发和历史故事的传承；那些精湛的手工艺，不仅仅是技艺的展现，更是匠人精神的体现。书中对“活态传承”理念的强调，让我明白了非遗的价值在于其生命力，在于其在当代社会中的延续和发展。我尤其欣赏书中对传承人精神的刻画，他们用自己的青春和汗水，去守护着这份宝贵的文化遗产。这本书让我对中华文化的韧性和生命力有了更深的认识，也更加坚定了传承和弘扬民族文化的决心。
评分关于“非遗”，往往侧重于个别少数民族的、特别是濒临消亡的人口基数小的民族文化的抢救，这当然是“非遗”保护的一个重要方面，但同时也给我们提出了一个问题：能不能突破个别民族、局部区域、特定时间、某个行业的“非遗”，在中华民族的宏大叙事中，去发掘对56个民族的大家庭成员有普遍影响，在全国大部分地区普遍覆盖，不分男女、贫富、行业、信仰等差别在全社会广泛适应的“非遗”呢?
评分非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。突出的是非物质的属性，更多的是强调不依赖于物质形态而存在的品质。但在物欲横流、精神空间被严重挤压的当今社会，“非遗”同样不可避免地在申报过程中被不同程度地物化。如何避免非物质文化遗产过度物化包装的态势、突破物质形态的藩篱和局限、保持“非遗”的非物质特征，是尊重本民族祖先留下的遗产的必要态度。
评分“非遗”，都有着浓厚的文以化人的礼乐作用，大部分是先辈在劳动、生活中产生的对忧乐、生死、婚配、祖先、自然、天地的敬畏与态度的表达，是满足人的自然需求、社会需求和精神需求的活态文化。其实用性，也表现在以人为本的基础上。但现实保护中，我们对遗产的文化品质在不断消解，功利性目的越来越突出，甚至“非遗”的留存、申报乃至保护，都有着强烈的利益驱动，不仅是个人的需要，还有当地政府的助推，使得申遗工作变成了本地的广告、旅游的宣传、增值的途径。更有甚者，“非遗”的申报就是一个异化的过程、商品化的过程、去神圣化的过程、从文化常态中剥离的过程。没有经济利益的冲动，有多少人会从文化本位上关注“非遗”?
评分关于“非遗”，往往侧重于个别少数民族的、特别是濒临消亡的人口基数小的民族文化的抢救，这当然是“非遗”保护的一个重要方面，但同时也给我们提出了一个问题：能不能突破个别民族、局部区域、特定时间、某个行业的“非遗”，在中华民族的宏大叙事中，去发掘对56个民族的大家庭成员有普遍影响，在全国大部分地区普遍覆盖，不分男女、贫富、行业、信仰等差别在全社会广泛适应的“非遗”呢?
评分关于“非遗”，往往侧重于个别少数民族的、特别是濒临消亡的人口基数小的民族文化的抢救，这当然是“非遗”保护的一个重要方面，但同时也给我们提出了一个问题：能不能突破个别民族、局部区域、特定时间、某个行业的“非遗”，在中华民族的宏大叙事中，去发掘对56个民族的大家庭成员有普遍影响，在全国大部分地区普遍覆盖，不分男女、贫富、行业、信仰等差别在全社会广泛适应的“非遗”呢?
评分“非遗”是先辈通过日常生活的运用而留存到今天的文化财富。根据《保护非物质文化遗产公约》的定义：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”在历史的长河中自然生成又不断发展流变至今，虽然随着族群所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，但对遗产的文化认同感和历史感是始终不变的。今天的“非遗”，如何保留遗迹的自然状态和真实性而减少人造的成分、如何继续保持日常性而减少节庆性、如何增强实用性而减少表演性、如何体现民间性而减少官方性，这才是还原前人的遗产对今天后人的作用，失却了这种作用，遗产就成了包袱。特别是今天看到的“非遗”，大部分是农耕时代形成并在相对封闭落后的地方保存下来，能否在现代化的大潮中继续发挥作用、如何避免被现代性同化而发挥作用，是有资格继承遗产的孝子贤孙必须考虑的问题。
评分非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。突出的是非物质的属性，更多的是强调不依赖于物质形态而存在的品质。但在物欲横流、精神空间被严重挤压的当今社会，“非遗”同样不可避免地在申报过程中被不同程度地物化。如何避免非物质文化遗产过度物化包装的态势、突破物质形态的藩篱和局限、保持“非遗”的非物质特征，是尊重本民族祖先留下的遗产的必要态度。
评分“保护”——对非物质文化遗产的态度
评分“遗产”——非物质文化遗产的渊源
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