編輯推薦
                                        建築,是一種空間的語言,更是人與空間的交流方式。作者以諸多建築實例為主角,從“比較建築學”的角度齣發,進行跨區域與跨文化的多元對話,展現瞭一係列的思索與發現。
      內容簡介
     磚材的使用,包含著荷蘭建築從傳統到現代的發展中所經曆的爭辯、質疑與堅守;猶太隔離區與猶太會堂,呈現的是猶太人在離散曆史中的自我認同,以及從壓抑到解放的過程;中國泉州的蔥形拱式,很有可能是印度莫臥兒帝國漂洋過海的文化移植;德國特裏爾的城市結構,可以說是羅馬帝國的復製……從傳統與現代的虛構藩籬、精神與意念的認同、形式的移植與復製,結閤人、建築與心靈建構來做分析,這本書提供的是另一種不同的建築風景與思考方式。     
作者簡介
     黃恩宇,建築師,畢業於成大建築係(1995),曾任職建築師事務所(1999—2004),是颱北科技大學設計講師(2001—2004)、《颱灣建築報導雜誌》專欄作者(2002—2008),現為荷蘭萊頓大學藝術史係比較世界建築學博士候選人。著有TheglobalBuiltEnvironmentasaRepresentationofRealities:WhyandHowArchitectureshouldbeSubjectofWorldwideComparison(與AartMekking、EricRoose及ElenaPaskaleva閤著,2009年6月由阿姆斯特丹大學齣版社齣版)。     
內頁插圖
          目錄
   前言.由傳統的建築史研究邁嚮新的比較建築學
I傳統與現代之間的虛構藩籬
一揮之不去的傳統--磚在荷蘭建築發展中的角色
二前現代中的現代--印度齋浦爾的簡塔·曼塔天文颱建築群
II建築與認同
三精英的自白--建築語法中的建築細部
四離散曆史中的自我認同--歐洲的猶太人、猶太隔離區與猶太會堂
III形式的移植與復製
五漂洋過海的形式移植--中國泉州街屋的印度莫臥兒拱式
六在北方復製羅馬--德國特裏爾的城市空間與建築
IV建築與宇宙實相
七相同的實相,不同的再現--漢人儀式空間中的"左尊右卑"與印度儀式空間中的"順時針繞行"
八由神廟變教堂--歐洲城市中心的神聖性延續
後記      
精彩書摘
     在北方復製羅馬——德國特裏爾的城市空間與建築  早在羅馬帝國形成前的羅馬共和時代(RomanRepublic),羅馬人即開始藉其軍事力量嚮外擴張。進入帝國時代後,擴張之舉未見停歇,2、3世紀時,羅馬的版圖除瞭意大利本土之外,更涵蓋東至西亞、南至北非、西至西班牙、西北至不列顛、北至萊茵河畔的土地。在這片廣大的土地上,羅馬人設置瞭許多行省以及殖民城市,如位於今日法國的阿爾勒(Arles)、德國的科隆與桑騰(Xanten),這些城市都曾經擁有與帝國首都羅馬相仿的都市元素。
  位於德國莫塞河畔、素有“北方羅馬”之稱的特裏爾(Trier),至今仍保有大量羅馬時代的遺跡,如城門、長方形會堂(basilica)、競技場(amphitheater)、橋梁以及浴場等。經過考古挖掘,城內更發現瞭羅馬時代的宮殿、廣場(forum)、跑馬場(circus)以及眾多的神廟。整個特裏爾城就像是一個羅馬城的復製品。
  由高盧人的聚落成為羅馬帝國的首都
  特裏爾城建城之前,在其所在地的對岸,就是莫塞河的西岸,早已有高盧人特雷維裏族(Treveri)的聚落,這個族的名字即是特裏爾城名稱的由來。隨著愷撒於公元前1世紀徵服高盧,羅馬人的勢力到達阿爾卑斯山以北的萊茵河地區。為瞭鞏固前綫,羅馬人計劃興建一條可由地中海地區連接到萊茵河地區的道路,這條道路通過瞭特雷維裏族的聚落。公元前18年,羅馬人在當地莫塞河上建造瞭一座橋梁,以銜接這條要道,在橋東岸建立瞭特裏爾城,作為駐軍之用(Merten,2005:90-91)。到瞭1世紀,特裏爾的居民已擁有羅馬帝國所賦予的“拉丁權利”(LatinRight),具備瞭準羅馬公民的身份。
  公元235年至284年,羅馬帝國麵臨瞭所謂的“第三世紀危機”(CrisisoftheThirdCentury),這個危機凸顯瞭特裏爾城的重要性。期間,帝國內部陸續發生篡位、叛亂等事件,短短五十年,羅馬帝國竟然齣現瞭二十六位皇帝。羅馬帝國的東方有波斯人的入侵,北方則有日耳曼人的騷擾,連原先順服的高盧人亦嘗試脫離羅馬政權的管轄。公元269年至274年,高盧人曾短暫脫離帝國的統治,成立瞭高盧帝國(GallicEmpire),以特裏爾城作為首都(Kann,2007:2-3)。
  公元284年,當羅馬皇帝戴剋裏先(Diocletian)即位時,此“第三世紀危機”纔告終。戴剋裏先認為過大的帝國疆域實不利於統治,因此在公元293年,建立瞭“四帝共治製”(Tetrarchy),這個製度的實施提升瞭特裏爾城在羅馬帝國中的地位。戴剋裏先將帝國分為東、西兩個半部,每個半部則由一位稱作“奧古斯都”(Augustus)的“正帝”(emperor)與一位稱作“愷撒”(Caesar)的“副帝”(co-emperor)共同治理。在東帝國,戴剋裏先自己擔任奧古斯都,並任命伽勒裏烏斯(Galerius)為愷撒;在西帝國,他則任命馬剋西米安(Maximian)為奧古斯都,駐在米蘭,任命君士坦提烏斯(ContantiusChlorus)為“愷撒”,駐在特裏爾。公元305年,戴剋裏先和馬剋西米安同時遜位,因此東、西帝國的兩位愷撒—伽勒裏烏斯與君士坦提烏斯—同時升格為“奧古斯都”(Kann,2007:4-5)。因為如此,君士坦提烏斯所駐在的特裏爾城,瞬間變為西帝國的首都。
  君士坦提烏斯的兒子即為著名的君士坦丁(Constantine),青年時期的君士坦丁原在東帝國戴剋裏先的手下任職,並作為他的人質。公元306年,君士坦提烏斯過世,君士坦丁逃離戴剋裏先的控製,到特裏爾繼承其父留下的政權與軍權。君士坦丁不滿足於做個四分之一帝國的統治者,他自封為“奧古斯都”,更欲在統一全境後,成為帝國唯一的皇帝;往後的十多年間,不斷與其他幾位帝國的“正帝”和“副帝”交戰。公元324年,君士坦丁終於取得最後勝利,在330年將首都遷往拜占庭。在這霸業完成之前,特裏爾城一直是他最重要的根據地。
  特裏爾的城市規劃
  和許多其他羅馬殖民城市一樣,特裏爾城是一個由羅馬兵營發展齣來的城市。在拉丁語中,羅馬兵營稱作“卡斯特拉”(Castra);今日那些名稱有著“-caster”或“-chester”字尾的城市,如蘭卡斯特(Lancaster)、徹斯特(Chester)或曼徹斯特(Manchester),其最早的雛形皆是羅馬帝國駐軍的兵營。羅馬兵營有幾項特徵:其一,它們的營區平麵通常是方形,四個邊分彆呼應瞭東西南北四個方位,營區圍牆則以木頭或磚石所造,四個邊上各有一個營門;其二,兵營內部有兩條呈十字交叉的主要通道,分彆連接東西側和南北側的門;其三,“指揮總部”(principia)設置於這兩條通道的交會處,亦即營區的中心點,其內還設有一個集閤場,作為統帥接見將士或發錶談話之處。
  經過三百多年的建設,特裏爾在4世紀時已形成一個長、寬各約2公裏與1.6公裏的大城市。雖然它的外圍輪廓並非方形,但城內的空間特徵,仍清楚呈現齣最早的兵營形式。此城的東南西北側各有一個主城門,北門即為至今仍保存良好的“尼哥拉門”(PortaNigra),西門則設在莫塞河對岸,以保護這條銜接帝國要道的橋梁。城內所呈現的格子狀道路係統,明顯發展自兵營裏的十字通道。至於特裏爾城的中心廣場,則仿如兵營總部的集閤場。
  中心廣場區域
  特裏爾的中心廣場區域是全城的核心,代錶帝國權力的展現。平時,統治高層在此廣場與周邊建築中進行政治活動,從這裏嚮市民頒布命令;戰時,這裏即成為指揮中心,猶如兵營的總部。由於這裏的崇高地位,圍繞廣場的建築往往比起外麵的建築高聳巨大。對於一輩子從未到過羅馬的大部分特裏爾市民來說,此廣場區滿足瞭他們對於帝國力量源頭的想象。
  如同羅馬城中的羅馬廣場(RomanForum),特裏爾的中心廣場區域錶現齣高度的政治性以及高度的神聖性。由西側進入特裏爾的中心廣場,穿越之後可以到達東側的主要官方建築。在官方建築的東側,即軸綫的底端,有一個供官方進行祭祀活動的神廟。《建築十書》中提到,神廟最好能“坐東朝西”配置,以使人們在獻祭時可以麵朝神聖的日升之方,神像可由此神聖的東方注視正在獻祭中的人們(Vitruvius,116-117);以此神廟朝嚮為基礎,特裏爾的中心廣場區(甚至整個城市)是“坐東朝西”的配置。
  對於統治者而言,在特裏爾的中心廣場區域,政治性與神聖性兩者得到緊密結閤,這讓他們在世俗的統治權力可獲得來自超越界之力量的強化(注1)。
  神廟建築群
  中心廣場區域的神廟之外,在城內的東南方山丘上,有一整片神廟建築群。在4世紀,其規模僅次於羅馬城,為帝國全境中第二大神廟群。這群神廟的配置大多依循“坐東朝西”的原則,這些位於山丘高處的眾神,可由神聖的東方俯瞰整個城市,整個城市因而得以籠罩在神聖的氛圍中。
  除瞭供奉羅馬與高盧神祇外,這群神廟內還供奉瞭這兩類融閤後的神祇。隨著羅馬帝國勢力的擴張,四處徵戰的羅馬軍人亦將他們所崇敬的神祇帶往各地。徵服這些地區後,羅馬人通常會先在當地信仰體係中,找齣可與羅馬神祇相互對應的當地神祇,通過建廟立像,將這兩類神祇閤二為一。對於那些無法順利與羅馬神祇相互對應的地方神祇,羅馬人則會利用“神祇聯姻”的手段,即讓這些當地神祇成為羅馬神祇的配偶。藉此,當地的信仰體係可與羅馬的信仰體係逐步統閤,當地部族逐漸擁有和羅馬人相同的意識形態。因此,這片神廟群固然是為瞭滿足當地居民的信仰需求而設立,卻間接地強化瞭羅馬人在特裏爾的統治基礎。
  長方形會堂
  在特裏爾城內的東北處,有一片始建於2世紀的宮殿區,供統治者居住;4世紀時,此宮殿區的規模已可媲美位於羅馬帕拉丁山丘(PalatineHill)上的宮殿群。公元310年,君士坦丁在這裏新建瞭一座長方形會堂,作為法庭以及接見臣民與賓客的地方(Reusch,2001:2-4)。站在會堂宏偉的內部,可充分感受到當時君士坦丁的權威與尊嚴。雖然意大利的羅馬城曾有更多的長方形會堂,但其保存狀況都不若特裏爾長方形會堂般完好。
  君士坦丁自封為奧古斯都之後,除瞭需要藉由政治與軍事行動展現實力,亦需要藉由一座符閤自己身份的建築凸顯其崇高地位,否則在眾人眼中,君士坦丁隻能算是一位徒有力量的地方官或軍事將領,而非一位皇帝。我們可以想象,當君士坦丁坐在此會堂尾端之環形殿(apse)裏的寶座上,陽光透過高窗灑進,他的形象將會是一位令人敬畏的皇帝。唯有如此,特裏爾纔像是一座帝國北方的都城,而這樣的形象更是君士坦丁欲達成霸業的後盾。
  競技場
  特裏爾城內至今仍保存著一座建於2世紀的競技場,位於城市正東方的山丘,供特裏爾市民娛樂之用。雖然比起著名的羅馬競技場(Colosseum),特裏爾的競技場規模較小,座位也少,但它和羅馬競技場一樣,同樣上演過許多殘忍、血腥的劇情與畫麵。眾所周知,許多羅馬皇帝曾把基督徒送進競技場,讓野獸活活咬死,君士坦丁卻是一位對基督教采取寬容政策的皇帝,他未曾將基督徒送進競技場。但這並不代錶君士坦丁未曾將任何人送進競技場。公元306年,當君士坦丁剛到特裏爾繼承其父的政軍勢力時,北方的日耳曼人法蘭剋族(Franks)跨過北界萊茵河,入侵羅馬帝國的領土,驍勇善戰的君士坦丁馬上率兵迎戰。順利擊退這些日耳曼人,還俘虜瞭兩位運氣不佳的法蘭剋人首領。為瞭懲罰這兩位帶頭者,君士坦丁將他們送進特裏爾的競技場,作為他凱鏇慶祝儀式的一部分。當這兩位法蘭剋人首領被飢餓的野獸吞食時,滿場響起尖叫與歡呼聲,剛剛即位的君士坦丁,成功地嚮邊境上蠢蠢欲動的日耳曼部族提齣瞭嚴厲警告,同時也嚮內部臣民建立瞭威信。
  ……      
前言/序言
       
				 
				
				
					書名:光影間的迷宮:都市空間的敘事學  內容簡介  引言:都市的肌理與我們的存在  現代都市,一個由鋼鐵、玻璃、混凝土交織而成的巨大迷宮,它不僅是物理意義上的空間集閤,更是無數故事、記憶和權力運作的載體。我們穿梭其中,習慣瞭它的高效、它的冰冷,卻鮮少停下來審視:這些高聳的建築、規劃整齊的街道,是如何塑造瞭我們的行為模式、我們的社會關係,乃至我們的自我認知?  《光影間的迷宮:都市空間的敘事學》並非一本探討建築美學或結構工程的教科書,它是一次深入城市肌理的考古之旅,一次對空間如何“說話”的細緻入微的解讀。本書聚焦於都市空間背後潛藏的、未被言說的敘事邏輯,旨在揭示那些被我們視為理所當然的城市布局,實際上是精心編排的劇本。  第一部分:看不見的權力綫索——空間中的社會重構  本部分將考察城市規劃與權力結構之間的共生關係。我們不再簡單地將城市視為一個中立的背景,而是將其視為一個主動的參與者。  1. 視綫控製與景觀的政治學: 探討“製高點”的概念,從城市天際綫的構成到特定建築物的體量設計,如何潛移默化地影響公眾的心理預期和服從性。例如,分析特定公共廣場或政府建築群的設計語言,如何通過宏大的尺度和嚴格的對稱性,來強化權威的不可撼動性。我們還將深入研究“被觀看”與“觀看者”的動態轉換,從福柯的“全景敞視主義”視角齣發,審視現代商業中心和智能監控係統如何將空間本身異化為無所不在的凝視。  2. 動綫的哲學: 空間不僅是停留之處,更是流動的過程。本書細緻剖析瞭交通係統——從地鐵隧道的麯摺走嚮到步行街的寬度——如何定義瞭社會階層的可及性與流動性。為什麼某些區域容易形成“死角”,而另一些區域則成為必然的交匯點?這背後隱藏著資本的逐利邏輯與城市管理者的效率考量。我們將研究“硬邊界”(如圍牆、護欄)與“軟邊界”(如植被劃分、光照差異)在隔離和引導人群中的微妙作用。  3. 材質的隱喻: 建築材料的選擇絕非偶然。大理石的莊重、玻璃的透明與反光、裸露的混凝土的粗糲,每一種材質都在嚮空間的使用者發齣信號。本書將對比分析不同時期、不同功能的建築所偏好的材質語匯,解讀它們如何構建齣“正式感”、“親切感”或“疏離感”,並最終影響人們在特定空間內的行為規範(例如,在過於光滑的地麵上行走的謹慎,或在過度裝飾的場所中的拘謹)。  第二部分:記憶的沉積與遺忘的藝術——時間在空間中的刻痕  都市空間是時間的容器,每一塊磚石都承載著曆史的重量,但也同時被新一輪的建設所覆蓋和重塑。  1. 疊層的時間綫: 探討城市考古學的方法,如何通過分析建築的加建、拆除與翻新記錄,來重構一個街區的曆史演變路徑。我們關注那些“被遺忘的角落”——那些未被列入保護名錄、卻依然保留著上一個時代生活痕跡的裏弄、小作坊或廢棄的工業設施。這些空間是城市集體記憶的碎片,它們的存留或消亡,直接反映瞭當代社會對“價值”的重新定義。  2. 懷舊的陷阱與真實的空間體驗: 批判性地審視當下流行的“老城改造”和“曆史風貌重塑”。這些行為往往將曆史簡化為可供消費的符號,剝離瞭原住民的真實生活經驗。本書通過案例分析,區分“被製造的懷舊”與“內在的曆史性”,探討如何纔能真正地讓過去與現在在空間中進行有意義的對話,而非僅僅是錶皮的裝飾。  3. 空間的身體性記憶: 空間體驗是感官的集成。我們如何通過氣味(潮濕的地下室、新鮮齣爐的麵包香)、聲音(遠處傳來的汽笛聲、近處的鄰裏交談聲)來定位和感受一個地方?本書強調對非視覺感官在空間認知中的重要性,研究當這些感官綫索被現代化的、聲學處理過的建築所取代時,我們與環境之間的親密連接是如何被削弱的。  第三部分:流動的敘事——人在迴路中的解構與再創造  空間從來不是靜止的,它是被無數個體的日常行為所動態填充和詮釋的。  1. 非常規使用者與空間的挪用: 空間的設計者設定瞭預期的使用方式,但實際的使用往往充滿變數。本書記錄並分析瞭城市居民如何“盜用”或“改造”既有空間以滿足自身需求——例如,在不被允許的牆體上張貼廣告、在人行道上設置臨時的集市攤位、或將廢棄空間轉化為非正式的文化聚集地。這些“亞文化”的介入,是對主流空間敘事的有力反抗。  2. 界麵與疏離: 現代建築中大量使用的玻璃幕牆、自動門、以及隔離帶,創造瞭大量“界麵”。這些界麵看似方便瞭進齣,實則在人與人、人與建築之間設置瞭心理上的距離。本書探討瞭這種“可控的疏離”如何影響社區的形成與個體的歸屬感,並對比瞭那些鼓勵自然相遇和非預設交流的開放式設計。  3. 城市漫遊者的地圖繪製: 藉鑒德勒茲和伽塔裏的概念,本書提齣“地圖”與“去地域化”的辯證關係。一個被嚴格規劃的城市是一個“地圖”,而個體的漫遊、迷路、以及對捷徑的發現,則是對既定地圖的無聲重繪。這種個人的、碎片化的空間認知路徑,構成瞭對宏大城市敘事的必要補充和修正。  結論:重拾空間的主動權  《光影間的迷宮》最終試圖喚醒讀者對周圍環境的敏感度。我們身處的空間並非命中注定,而是可以被理解、被解讀、最終被參與和改變的。通過對都市空間敘事學的深入剖析,我們期望讀者能夠從被動的空間接受者,轉變為主動的空間提問者和重塑者,從而在光影交錯的迷宮中,找迴屬於自己的方嚮與聲音。  本書適閤城市規劃專業人士、社會學愛好者、建築史研究者,以及所有對自身生活環境抱有好奇心和批判精神的都市居民閱讀。