中西文化比较

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徐行言 著
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出版社: 北京大学出版社
ISBN:9787301063255
版次:1
商品编码:12073227
包装:平装
开本:32开
出版时间:2015-01-01
用纸:胶版纸
页数:384
字数:340000

具体描述

内容简介

  《中西文化比较》以文化哲学为理论基础,以比较和剖析中西文化不同的文化精神为轴心,将以汉民族传统为核心的中华文化与希腊、罗马文明为源头的西方文化作为比较对象,分别从自然背景、文化精神与社会结构、思维方式、语言表达模式、宗教、法律、伦理,以及文学艺术等不同视角和层面展开分析与比较,考察两种文化的现象与根源,发现二者在文化基本精神和特征上的同异与短长,并通过对近代中西文化冲突与融合的反省,引起对中国文化未来发展走向的思考。学习本书,将促使学生以宽阔的胸怀和平等对话的姿态面对中西文化的沟通和交流。
《跨越时空的对话:探寻人类文明的共同与独特》 在这纷繁复杂的世界里,人类文明如同一幅波澜壮阔的画卷,由无数条绚丽的丝线交织而成。其中,中西方文明无疑是其中最醒目、最具影响力的两大脉络。然而,我们对它们的认知,往往停留在表象的文化符号,或是零散的历史片段。本书并非试图为“中西文化比较”这一宏大命题下定论,而是怀揣着一份对人类智慧与创造力的深深敬意,开启一场跨越时空的对话,去探寻它们在发展历程中,那些不曾被完全理解的共鸣,以及那些塑造了独特性的关键基因。 我们并非要进行一场冰冷的学术论证,而是要走进那些塑造了我们思维方式、价值观念,乃至生活细节的文化土壤。从古老的东方智慧到西方理性精神的孕育,从哲学思辨的深邃到艺术表达的瑰丽,从社会组织的模式到个体价值的取向,我们将拨开迷雾,尝试理解那些看似遥远,实则紧密相连的人类经验。 第一章:思维的原点——观念的土壤与逻辑的路径 人类的思维方式,是文明最深层的底色。本章将深入探讨中西方在看待世界、理解事物上的根本差异与共通之处。 在中国,我们常常能感受到一种“整体性”的思维倾向。天人合一的哲学思想,将人与自然、人与社会视为一个有机整体,强调事物之间的联系与互动。这种思维模式,体现在对“道”的追求,对“气”的理解,以及对“阴阳五行”的辩证运用。它不像西方那样,倾向于将事物拆解、分析,而是着眼于事物之间的关系,关注过程与变化,注重和谐与平衡。 “情”与“理”的辩证关系,也是东方智慧的重要组成部分。在中国文化中,“情”并非仅指个人情感,更包含着人与人之间的情感纽带、社会责任感,以及对事物内在规律的体悟。“理”则更多地指代事物发展的客观规律,但这种“理”并非僵化的逻辑,而是与“情”相互渗透,相互作用。例如,儒家思想中强调的“仁”,既是一种道德情感,也是一种行为准则,体现了情理的融合。 西方文明,则以其强大的理性主义传统著称。从古希腊哲学对逻各斯的推崇,到启蒙运动对科学方法和逻辑分析的强调,西方思维更倾向于通过分析、归纳、演绎来认识世界。主体与客体的明确划分,对个体独立性的强调,以及对事物本质属性的探求,构成了西方理性思维的基石。 “二元对立”的思维模式,在西方哲学中尤为明显,例如“存在”与“虚无”、“主体”与“客体”、“善”与“恶”等。这种清晰的界限,有助于对事物进行精确的定义和分类,从而推动了科学技术的飞速发展。然而,有时也可能导致对事物复杂性的忽视,以及对绝对真理的追求。 本章将通过对诸如《易经》的辩证智慧与亚里士多德逻辑学的比较,来揭示两种思维模式在认识论上的不同取向。我们将探讨中国“象数”思维与西方“形式逻辑”的异同,以及它们各自在解决问题和理解世界上的优势与局限。同时,也会审视在现代社会中,这两种思维方式如何相互借鉴,融合,以期获得更全面、更深刻的认知。 第二章:价值的坐标——伦理的基石与道德的边界 人类社会赖以生存的基石,在于其内在的价值体系。本章将深入探究中西方在伦理道德观念上的差异与共通,理解它们如何塑造了社会结构与个体行为。 在中国,儒家思想无疑是伦理价值的核心。以“仁、义、礼、智、信”为代表的儒家道德观,强调人伦关系的重要性,将个体置于家庭、社群乃至国家的大框架下。家庭伦理,特别是“孝道”,是维系社会稳定的重要纽带。“忠君”、“爱民”的思想,则构建了传统的政治伦理。这些强调“关系”与“责任”的观念,塑造了中国社会人际交往的独特模式,注重集体利益的和谐与个体的服从。 “礼”在中国文化中扮演着至关重要的角色,它不仅是外在的行为规范,更是内在的道德修养。通过遵循“礼”,人们能够实现自我约束,维持社会秩序,达到一种“君子”的理想人格。然而,这种对“礼”的过度强调,有时也可能导致僵化与保守,压抑个体的创造性。 西方的伦理价值,则深受古希腊哲学、基督教神学以及人文主义的影响。个人主义,作为西方伦理的核心价值,强调个体的自由、权利与尊严。道德的判断,往往基于个体意志的选择和对普适性道德原则的遵循。 “契约精神”在西方社会中扮演着重要角色,它强调公平、公正与诚实,是现代法律体系和市场经济的基础。基督教伦理中的“爱”、“宽恕”、“平等”等观念,也深刻影响了西方社会的道德风貌。然而,过度强调个人主义,有时也可能导致社会原子化,忽视集体责任。 本章将通过对“孝道”与“契约精神”的深入剖析,来展现两种文化在家庭、社会和政治层面的价值取向差异。我们将探讨“恩”与“义”在中国文化中的独特地位,以及西方文化中“权利”与“义务”的清晰界定。同时,我们也会审视在全球化浪潮下,这些不同的价值体系如何相互碰撞、融合,催生出新的伦理思考。 第三章:精神的触角——哲学与宗教的深邃回响 人类对宇宙、生命以及自身存在的追问,是哲学与宗教的永恒主题。本章将探寻中西方在哲学思想与宗教信仰上的独特轨迹,理解它们如何回应人类存在的终极关怀。 中国哲学,从孔孟老庄,到宋明理学,始终贯穿着对“道”的探索,对“本真”的追寻,以及对“德”的修养。道家追求“道法自然”,强调顺应规律,回归本真;儒家则关注“立德树人”,强调个人修养与社会责任的统一;佛教传入中国后,与本土哲学融合,形成了禅宗等独特的思想体系,关注“空性”与“解脱”。 中国哲学更倾向于一种“内向性”的思考,关注如何在当下生活中实现生命的意义,如何达到内心的平静与和谐。对“中庸之道”的追求,体现了对事物两极之间的平衡与适度的强调。 西方的哲学发展,从古希腊的形而上学,到中世纪的神学思辨,再到近代的理性主义与经验主义,充满了对“存在”、“本质”、“真理”的追问。亚里士多德的形而上学,试图构建宇宙的秩序;笛卡尔的“我思故我在”,确立了主体意识的核心地位;康德的批判哲学,试图调和理性与经验的矛盾。 西方哲学往往具有一种“外向性”的特点,关注对外部世界的探索,对客观规律的认识,以及对人类理性能力的解放。对“绝对真理”的追求,以及对“神”的信仰,构成了西方精神世界的重要维度。 本章将对比中国哲学中的“天人合一”与西方哲学中的“主体-客体”二元论,探讨它们在对待自然、社会和人类自身的根本态度。我们将审视中国民间信仰的世俗化特征,与西方宗教的普世性宣教模式的异同。同时,也会思考在科学日益昌明的今天,哲学与宗教在人类精神生活中扮演的角色,以及它们如何相互启发,为我们提供精神的慰藉与指引。 第四章:审美的维度——艺术的语言与文化的镜像 艺术是人类情感与想象的载体,也是一个民族精神风貌的生动展现。本章将深入洞察中西方在艺术创作上的独特风格与审美追求。 中国艺术,如水墨画、书法、诗歌、戏曲等,往往强调“意境”的营造,注重“神韵”的表达。水墨画中的留白,并非空无,而是留给观者想象的空间,体现了“以少胜多”的艺术哲学。书法中的笔墨线条,不仅仅是文字的呈现,更是艺术家情感与个性的流露。诗歌中的意象组合,追求“言有尽而意无穷”。 中国艺术更注重“写意”,而非“写实”。它不追求对事物外在形态的精确复制,而是捕捉事物的内在精神,抒发艺术家的主观情感。对“气韵生动”的追求,体现了艺术家与描绘对象之间的精神契合。 西方艺术,从古希腊雕塑的严谨与和谐,到文艺复兴时期对人体比例与透视法的精妙运用,再到现代艺术的多元与颠覆,展现了其对“形式美”的极致追求。西方艺术更加注重“写实”,强调对客观世界的精确描摹,对细节的刻画。 色彩的运用,在西方艺术中占据重要地位。光影的对比,透视的运用,都旨在营造出逼真、立体的视觉效果。对“英雄主义”、“人性解放”的歌颂,也贯穿于西方艺术史的始终。 本章将对比中国山水画的“意境”与西方油画的“写实”,来揭示两种艺术在表现手法和审美取向上的差异。我们将探讨中国古典园林的“含蓄”与西方建筑的“宏伟”所折射出的文化内涵。同时,也会审视在全球化背景下,东西方艺术如何相互借鉴,融合,创造出新的艺术形式与审美体验。 第五章:文明的交响——历史的回声与未来的眺望 回顾历史,汲取智慧,是为了更好地走向未来。本章将从更宏观的视角,审视中西方文明的互动与演变,并对未来的发展方向进行展望。 中西方文明的交流,并非一帆风顺,而是充满了误解、冲突与融合。从丝绸之路的货物往来,到近代以来的文化冲击,每一次的交汇,都为双方带来了新的认知与改变。了解彼此的历史,才能更好地理解当下的世界格局。 “文明冲突论”曾引发广泛讨论,但我们也应看到,不同文明之间的对话与互鉴,才是推动人类进步的根本动力。当今世界,全球化日益加深,文化边界日益模糊。如何在保持自身文化独特性的同时,积极吸收借鉴其他文明的优秀成果,是每个民族都面临的挑战。 本书并非要为中西方文明孰优孰劣下定论,而是希望通过对它们深层文化基因的探寻,激发读者对人类文明多样性的尊重,对跨文化理解的渴望,以及对未来人类社会发展路径的思考。 我们相信,人类文明的未来,并非是某种单一文明的霸权,而是不同文明之间相互尊重、平等对话、和谐共存的交响。通过对“中西文化比较”的深入探索,我们希望能为这场跨越时空的对话,注入更多理性与真诚,为构建一个更加包容、多元、美好的世界,贡献一份微薄的力量。 本书旨在抛砖引玉,引发更深入的思考。我们鼓励读者在阅读过程中,带着自己的经验与见解,去感受、去质疑、去发现。因为,真正的理解,源自内心的感悟与独立的判断。

用户评价

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这本书让我对“时间”这个概念有了全新的认识。在中国,我们常说“日出而作,日落而息”,时间似乎与自然节律紧密相连,有一种循环往复的东方哲学。而西方文化,尤其是在工业革命之后,对时间的计量、利用和效率的追求达到了极致,仿佛时间就是金钱,每一分每一秒都不能浪费。作者的分析,让我明白了为什么我们在某些方面会显得“慢半拍”,而在另一些方面又充满了“急功近利”,这背后都深深烙印着文化对时间观的影响。

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这本书最大的魅力在于,它没有给我一种“非黑即白”的结论,而是在不同文化现象之间搭建一座沟通的桥梁。我记得有一章专门讲了“礼”的概念,在中国文化中,“礼”是维护社会秩序、表达尊重的核心,它渗透在我们生活的方方面面,从待人接物到政治制度,无处不在。而作者则将这种“礼”置于西方文化的情境下进行对比,探讨在西方社会,类似的功能是如何通过法律、契约、以及更强调个人权利的道德规范来实现的。这种跨文化的对比,让我对“礼”有了更深刻的理解,也让我看到了不同文明在解决相似社会问题时所展现出的独特智慧和创造力。

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这本书,我当初是因为书名《中西文化比较》吸引的,感觉会是一本能够点亮我很多模糊认知的书。拿到手后,翻开第一页,就被作者那种严谨又充满人文关怀的笔触深深吸引了。它并没有一开始就抛出那些宏大叙事,而是从一些极其生活化的细节入手,比如对时间观念的理解差异,我们中国人常说的“早起的鸟儿有虫吃”背后蕴含的集体主义和对效率的追求,而西方很多文化则更侧重个人选择的自由和对过程本身的享受。这种对比,不是简单的罗列,而是深入到哲学、历史、宗教的根源去挖掘,让我恍然大悟,原来我们习以为常的很多行为模式,背后都有着如此深刻的文化烙印。

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这本书给我最大的启发,在于它让我从一个更宏观的角度去理解人类社会的多样性。它并没有简单地将中西方文化进行优劣的评判,而是呈现了一种“各美其美,美美与共”的姿态。我记得关于“权威”的讨论,在中国,对长辈、对领导的尊重往往是一种天然的社会共识,是一种根深蒂固的等级观念。而在西方,对权威的质疑和挑战,则是推动社会进步的动力之一。这种差异,让我看到了不同文化在构建社会秩序和推动变革时,所采取的两种截然不同的路径。

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合上《中西文化比较》这本书,我感觉自己的视野仿佛被大大拓展了。它让我不再局限于自己熟悉的文化圈,而是能够以一种更开放、更包容的心态去审视世界。书中关于“宗教”和“哲学”在塑造中西方价值体系中的作用的分析,让我看到了两种文明截然不同的精神内核。在中国,儒释道的影响 interwoven(交织)在一起,强调的是现世的和谐与人生的智慧;而在西方,基督教的普世价值和对彼岸世界的追求,则塑造了另一种截然不同的信仰体系。这种对比,让我深刻体会到,文化不仅仅是外在的表现,更是深植于人心深处的信仰和价值观。

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当我翻到关于“家庭”那一章的时候,我真的有种被戳中的感觉。在中国,家庭往往是社会的细胞,是个人情感和责任的归属中心,几代同堂、血脉相连的观念根深蒂固。而西方社会,尤其是北欧的一些国家,对“独立”的强调,使得个体一旦成年,就更倾向于建立自己的小家庭,与原生家庭保持一定的距离。作者并不是简单地评判哪种模式更好,而是去解析这种差异背后的历史演变、经济发展以及社会结构的影响。这让我开始重新审视自己对家庭的理解,也对不同文化中的“家”有了更包容和多元的认知。

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阅读这本书,就像是在进行一场跨越时空的对话。作者以其深厚的学识和敏锐的洞察力,带领我深入到中西方历史的长河中,去探寻不同文化基因的演变轨迹。我尤其被他关于“理性”与“情感”在两种文化中所扮演角色的分析所吸引。在中国文化中,情感往往与责任、家庭紧密相连,是一种强大的社会粘合剂;而在西方,理性则被提升到至高无上的地位,是科学、进步的基石。但书中也指出,这种界限并非绝对,很多时候,情感的驱动力同样是塑造西方社会的重要因素。

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读《中西文化比较》的过程,与其说是在阅读一本书,不如说是在经历一场思维的洗礼。它就像一个万花筒,每一次翻动,都能折射出不同角度的文化之美与逻辑。我尤其喜欢作者在探讨个体与集体关系时所呈现的 nuanced perspective(细致的视角)。比如,我们常说西方是“个人主义”的,而东方是“集体主义”的,但这本书并没有止步于此,它深入分析了这种“主义”在不同语境下的表现形式,以及它们所带来的社会结构和人际交往模式的差异。它让我开始反思,我们所谓的“集体主义”是否也包含着一种隐性的压抑,而西方所谓的“个人主义”是否又会走向极端的自我中心。这种辩证的思考,让整本书充满了智慧的火花。

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《中西文化比较》这本书,是一本能让你“看见”自己文化,也能“理解”他人文化的神奇之书。我记得有一段关于“幽默感”的讨论,让我忍俊不禁。在中国,我们的幽默很多时候是建立在情境、含蓄和一些约定俗成的梗上的,需要“领会”。而西方的幽默,尤其是英式幽默,往往充满了反讽、荒诞和对逻辑的颠覆。这种差异,让我看到了不同文化群体在表达快乐和释放压力时,所采取的截然不同的方式,也让我更加欣赏语言的魅力和文化的多元性。

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《中西文化比较》这本书,给我带来的最大的震撼,或许在于它打破了我固有的思维定式,让我看到了很多习以为常的现象背后的复杂性。比如,在沟通方式上,我们东方文化倾向于含蓄、委婉,注重“意会”,而西方文化则更直白、直接,强调“言语清晰”。作者通过大量的例子,比如商务谈判、人际交往中的不同策略,让我深刻体会到这种差异在实际应用中的巨大影响。它让我明白,很多时候,误解的产生并非源于恶意,而是文化差异这座无形的高墙。

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