在西方的学问中,这个精神就是指灵魂,而印度的(奥义书)圣人则不这么认为,内部的器官,即被我们唤作精神的,只不过是神我的手臂,神我藉着它来作用于身体,或外部世界,这一点在印度哲学里是被公认的。同时他们也同意这个神我是永恒的,它没有起始,一次又一次地重新出生,直至它获得最终的释放。
评分维韦卡南达曾在美国的一个讲演中作了身我和自我的区别,他说,这个自我在束缚之中就唤作身我,如果越出了这个束缚,它就是梵,也就是最高我。127但是他同时也说,这些束缚其实是虚幻的,根本没有什么束缚,这些乌帕蒂是摩耶,是自我的叠置。正如我们在黑暗中将一根绳子误以为是蛇,其实根本没有蛇存在。那是自我的一种投射。世界、神和人都是同一个自我的投射,我们崇拜神,其实是崇拜自我;我们崇拜世界,其实是崇拜自我;我们崇拜人,其实也是崇拜自我,而这个自我,在印度哲学中,也叫做阿特曼:你必须崇拜克里希纳里面的那个阿特曼,而不是把克里希纳当成克里希纳来崇拜,只有对阿特曼的崇拜才能够解放我们,甚至人格神也只是我们自我的投射,商羯罗会说,真正的奉爱者(Bhakti)是强烈地追寻自我本质的人。
评分所以,我们根本不能与身体认同,与精神认同,那些都不是我们的本来面目,与阿特曼相比,它们都是虚无;对神的强烈饥渴是一只强有力的弓,它帮助我们射向自我,射向阿特曼:“工作或者崇拜都是为了将你们带至你们的真实本性,以自我为身体是完全虚幻的。所以,甚至在这个身体里活着,我们也是自由的。就自我而言,这个身体是无,所谓的虚幻就是将虚假错认成了真实。”
评分仔细看看再说
评分当一个人没有认出绳子的时候,蛇就出现了,当他识别出绳子时,则蛇就消失了;同样地,当没有觉知到阿特曼时,世界就会显现,而当他觉知到阿特曼时,世界就会消失。仅仅是因为我们对那不可见的阿特曼的遗忘,才使得世界显现出来,就如同没有认出绳子而导致蛇出现一样。那居住在我们里面的阿特曼从来不受任何虚幻的影响,它保持最初的样子。正如罗摩克里希纳所云:“阿特曼不依附于任何事物,苦乐善恶等等,任何方式都无法影响到它,但是这些方式能够影响到那些将自己认同为身体的人。
评分仔细看看再说
评分维韦卡南达曾在美国的一个讲演中作了身我和自我的区别,他说,这个自我在束缚之中就唤作身我,如果越出了这个束缚,它就是梵,也就是最高我。127但是他同时也说,这些束缚其实是虚幻的,根本没有什么束缚,这些乌帕蒂是摩耶,是自我的叠置。正如我们在黑暗中将一根绳子误以为是蛇,其实根本没有蛇存在。那是自我的一种投射。世界、神和人都是同一个自我的投射,我们崇拜神,其实是崇拜自我;我们崇拜世界,其实是崇拜自我;我们崇拜人,其实也是崇拜自我,而这个自我,在印度哲学中,也叫做阿特曼:你必须崇拜克里希纳里面的那个阿特曼,而不是把克里希纳当成克里希纳来崇拜,只有对阿特曼的崇拜才能够解放我们,甚至人格神也只是我们自我的投射,商羯罗会说,真正的奉爱者(Bhakti)是强烈地追寻自我本质的人。
评分维韦卡南达曾在美国的一个讲演中作了身我和自我的区别,他说,这个自我在束缚之中就唤作身我,如果越出了这个束缚,它就是梵,也就是最高我。127但是他同时也说,这些束缚其实是虚幻的,根本没有什么束缚,这些乌帕蒂是摩耶,是自我的叠置。正如我们在黑暗中将一根绳子误以为是蛇,其实根本没有蛇存在。那是自我的一种投射。世界、神和人都是同一个自我的投射,我们崇拜神,其实是崇拜自我;我们崇拜世界,其实是崇拜自我;我们崇拜人,其实也是崇拜自我,而这个自我,在印度哲学中,也叫做阿特曼:你必须崇拜克里希纳里面的那个阿特曼,而不是把克里希纳当成克里希纳来崇拜,只有对阿特曼的崇拜才能够解放我们,甚至人格神也只是我们自我的投射,商羯罗会说,真正的奉爱者(Bhakti)是强烈地追寻自我本质的人。
评分这种心理学式的表述是他在西方传播印度哲学时所用的机巧方便,但其基本精神与我们上面的分析无疑是一致的。
本站所有内容均为互联网搜索引擎提供的公开搜索信息,本站不存储任何数据与内容,任何内容与数据均与本站无关,如有需要请联系相关搜索引擎包括但不限于百度,google,bing,sogou 等
© 2025 book.idnshop.cc All Rights Reserved. 静思书屋 版权所有